Просмотр исходного текста страницы Величие личности, обладающей бодхичиттой (стих 31-36)

2. Величие личности, обладающей бодхичиттой (стих 31-36)

[стих 31] Те, кто признает и отплачивает за добро, которые другие принесли им в прошлом, даровав им такие вещи как еда или деньги, считаются в этом мире достойными похвалы.  Как говорится:

:Слава и безопасность всегда рядом с тем человеком,
:Который признает и отплачивает добро, сделанное ему.

Тех, кто выказывает благодарность, защищают божества, и они обладают другими великими превосходными качествами. В таком случае, что можно сказать о Бодхисаттвах, которые делают благое там, где ранее благое не было сделано им и которые усердствуют только лишь в методах принесения благополучия существам в этой и будущих жизнях, даже, когда их не просили об этом? Разве необходимо говорить, что они достойны подношений и восхвалений? 

[стих 32] Сказано: «Познайте смысл при помощи примера». И действительно, любой смысл схватывается более легко при помощи примеров. Допустим, мы можем представить того, кто постоянно поддерживает едой, скажем год или месяц, или даже один день, небольшую группу людей (сотню или тысячу, которые, таким образом, составляют ограниченный или меньший объект щедрости). Период времени, в течение которого выполняется действие также является меньшим - это время, необходимое для завершения акта даяния. Даруемая вещь также является меньшим объектом, поскольку это всего лишь немного еды, а не большой дар. К тому же мы можем представить, что это деяние выполняется из чувства высокомерия, и даяние сопровождается пинками и толчками, и является также низшим видом даяния. И в заключении, само по себе благо приносимое людям является низшим, поскольку люди обеспечены пищей всего лишь на полдня. Несмотря на это, множество людей в этом мире будут рассматривать такого дарителя достойным хвалы и почтения. «Как добродетельно, - могут сказать они, - совершать столь щедрые даяния!»

[стих 33] Даяние сделанное Бодхисаттвами, с другой стороны, осуществляется не для нескольких, но для всех существ, число которых безгранично как простор небес. Их акт даяния не является низшим, поскольку происходит в течение продолжительного периода времени – пока не опустеет сансара. Их дар – не скудное даяние, а непревзойденное блаженство состояния будды, и тот способ, которым они даруют, украшен умиротворением и  уважительным отношением.  И в заключении, благо - это не малое благо, но поистине выдающееся, поскольку оно исполняет все, без исключения желания и даруется постоянно и беспрерывно. Какая тогда нужда в том, чтобы говорить, что Бодхисаттвы щедрые благотворители и достойны уважения и восхваления? 

[стих 34] Будда сказал, что все те, кто таит в уме злобные мысли, направленные против Бодхисаттв, описанных выше (повелителей щедрости, которые даруют существам состояние будды), и все те, кто не желает им ничего другого, кроме как неудачи (не говоря уже о физических или словесных нападках) будут пребывать в великих мучениях в аду в течение эонов, число которых равно количеству моментов их злых умыслов. Здесь, под моментом, подразумевается кратчайший возможный отрезок времени, соответствующий одной шестьдесят четвертой того времени, которое необходимо сильному человеку для щелчка пальцами. В Прашантавинишчая-пратихарья-сутре сказано: «Бодхисаттва Манджушри будь во всеоружии! Ибо те, кто проявляет гнев или неуважение по отношению к Бодхисаттве, вынуждены будут находиться в аду в течение стольких кальп, число которых равняется количеству их злобных умыслов!»

[стих 35] И наоборот, когда вы просто с радостью и истинной преданностью взираете на лицо Бодхисаттвы – плоды этого не поддается исчислению. Вы обретете радость божеств Тушиты даже на большее количество кальп, чем количество моментов,  из которых состоял ваш взгляд на лицо Бодхисаттвы. Плоды этого намного превосходят плоды злонамеренного ума. Как сказано в Ниятаниятагатимудра-ватара-сутре: «Манджушри, если бы, в качестве довода, все существа, всех вселенных десяти направлений, должны были бы потерять свои глаза, а мои благородные дочери и сыновья, с добросердечным, помыслом заставили бы их снова вырасти, даже такая заслуга, О Манджушри, не могла бы сравниться с теми моими благородными дочерьми и сыновьями, которые с верой и преданностью взирают на Бодхисаттв, посвятивших себя Махаяне, поскольку заслуга, происходящая от этого поистине неисчислима».

Даже во времена голода, недостатка одежды и владений, даже когда люди и животные лишаются своих жизней, во времена болезней, и вреда, причиняемого негативными силами, врагами и духами, во всех этих ужасных условиях Бодхисаттвы, сыновья Будд, являются личностями (gang zag) для которых плохие знамения обращаются в хорошие, и для которых неблагоприятные условия становятся помощниками. Подобные трудности не являются препятствием для их практики Дхармы. Не только не возникает недобродетельных деяний, но такие неприятности становятся для них средствами очищения прошлых недобродетелей и вдохновляют на добродетели. Естественно возрастает любовь, сострадание и отречение (желание оставить сансару), как это показано в истории принца Данараты и Царя Маничуды. С другой стороны, Бодхисаттвы, которые не обладают большим мужеством и не искусны в методах неспособны сносить даже малейшие трудности. Как говорится:

:Когда живот полон и солнце греет,
:Вы выглядите как практикующие.
:Но когда складываются неблагоприятные условия
:Вы становитесь обыденным человеком!

Однако для тех, чьи умы стабильны и кто искусен в средствах, для них как сказал Асанга:

:Даже когда мир полон зла
:Они обращают трудности в путь просветления.

Согласно этому, когда появляются такие неблагоприятные условия как болезни, печали, враги, злые духи и т.д., если вы не попадаете под их влияние, они становятся помощниками на пути к просветлению. Они подобны ветру, который может погасить пламя свечи или превратить лесной костер в пожар.
[стих 36] Шантидева с великим почтением склоняет тело речь и ум перед всеми теми, независимо от того, занимают ли они высокое положение в обществе или низкое, в чьем уме зародилась драгоценная мысль просветления, состояние ума, которое является наиболее возвышенным среди всех других – желание развеять все вырождения (rgud pa) сансары и нирваны. Как говорится:

:Когда связь хорошая – за одну жизнь состояние будды.
:Когда связь плохая – конец сансаре.

Даже когда на Бодхисаттв нападают и когда их оскорбляют, благодаря силе их сострадания, бодхичитты, искусных методов и молитв устремления они создают связи, которые соединяют тех, кто наносит им вред с временным и окончательным счастьем. Это проиллюстрировано в истории мудреца Кшантивадина и царя Майтрибала.71 Шантидева принимает прибежище в Бодхисаттвах, поскольку они являются высшими существами, источником счастья в этой и будущих жизнях. Любой вид связи с ними является благоприятным. Мы должны поступить так же как Шантидева. Мы должны преклониться перед Бодхисаттвами, сыновьями Будд и принять в них прибежище.

Можно подумать, что это противоречиво – говорить, что с одной стороны злой умысел против Бодхисаттвы ведет к рождению в аду, а с другой, что даже причиняя вред Бодхисаттве происходит соединение с счастьем. Но это не так. Первое утверждение сделано с точки зрения неизбежности закона причины и следствия относительно того, что недоброжелательное отношение принесет непосредственный плод рождения в адском существовании. Второе утверждение делается относительно того факта, что сострадание Бодхисаттв и их искусные методы, исходящие из бодхичитты, вместе с силой их могущественных молитв, обеспечивают защиту и заботу даже тем существам, которые причиняют вред Бодхисаттвам.
Главной причиной ознакомления с качествами тех, в чьих умах присутствует бодхичитта, является признание всех собственных ошибочных действий тела, речи и ума в отношении Бодхисаттв и раскаяние в них. Вы будете  воздерживаться от таких ошибок в будущем и примите Бодхисаттв в качестве своего прибежища. Вот что должно произойти в  результате. С другой стороны, простая осведомленность обо всем этом и объяснение этого другим является бесполезным. Жизненно важно принять все это к сердцу и медитировать на это.

Общепринято говорить, что Тибет – сфера великодушной активности возвышенного и сострадательного Авалокитешвары, и что тибетцы принадлежат к линии Махаяны. В целом, в наши дни нет такого человека, который не получил бы посвящения. В соответствии с этим все эти люди – Бодхисаттвы, достойные почтения как богов, так и людей, поэтому они исключительные люди, наделенные многими качествами.72 В действительности они – Будды будущего. Исходя из этого, если у вас в прошлом были дурные помыслы о них, приписывающие им ошибки и несовершенства, которыми они не обладали, и если вы отрицали те качества, которыми они обладали, вам необходимо признать это, раскаяться и принять решение никогда впредь не повторять таких действий. С этого момента вы должны практиковаться в чистом видении, выказывать им уважение и принимать прибежище в них.73

Более того, в сутрах сказано, что во времена упадка, Бодхисаттвы могут совершать ошибки, когда они связанны с другими людьми. Поэтому важно не задерживаться на ошибках других, но практиковаться в чистом видении. К тому же, говорится, что мы должны почитать Бодхисаттв, подобно брахманам Индии, которые принимали луну в качестве своего божества – они почитали луну во время ее роста и не делали этого, когда она была полной.  Хотя Бодхисаттвы и совершают ошибки, они все равно станут Буддами. Кроме того, их ошибки являются составными явлениями и будут истощены благодаря силе практики пути. Никто не становится просветленным, будучи безошибочным с самого начала. Поэтому говорится, что не обращать внимания на недостатки и ошибки других – это наиболее важное сущностное наставление.

Это конец первой главы Бодхичарьяаватары, называемой «Совершенства и блага бодхичитты».

[[Капля нектара слов Маджушри.|'''Обратно к структуре текста--->''']]

[[Категория:Капля нектара слов Маджушри]]