Перейти к: навигация, поиск

Бодхичитта является высшей среди всех добродетелей (стих 6-8)

Версия от 13:47, 13 октября 2012; Sherab (обсуждение | вклад)

(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)

1. Блага бодхичитты 2. Общие блага зарождения бодхичитты 3. Бодхичитта является высшей среди всех добродетелей (стих 6-8)

[стих 6] Как было изложено выше, ум, желающий исполнить добродетель чрезвычайно слаб, он подобен вспышке молнии, в то время, как постоянно присутствующие омрачения и недобродетельный ум подобны плотной тьме. Они настолько сильны, что способны бросить нас в нижние сферы, и они описываются как подавляющие, поскольку им так сложно противостоять. За исключением драгоценного ума совершенной бодхичитты, который ярко сияет подобно солнцу, какая другая мирская добродетель способна сокрушить их? Ни какая.

[стих 7] Причиной этого является то, что в течение долгого времени - трех бесчисленных эонов Повелители Мудрецов56, совершенные Будды глубоко размышляли над единственной вещью – о том, каким способом принести всем бесчисленным существам временное и окончательное благо. И они действительно обнаружили то, что очищает недобродетели, совершенные в прошлом, отсекает поток будущих недоброделей, сокрушает клеши, пребывающие в уме, питает и взращивает мельчайшие корни добродетели и то, что приносит окончательное обретение великого просветления. И видя блага этого, они показывают это тем, кого необходимо укротить. Это бодхичитта, ум просветления, именно он легко, без трудностей приносит временное благо и окончательное высшее счастье непревзойденного состояния будды всему бесчисленному количеству существ во всех трех временах.

[стих 8] Поэтому для тех, кто желает и стремится победить многочисленные страдания собственного существования (страдания рождения, болезни, старения и смерти), для тех, кто желает развеять печали других существ в этой и будущих жизнях, и жаждет, чтобы он сам и все другие насладились бесчисленным временным и окончательным счастьем, для них бодхичитта – метод, который никогда нельзя оставлять и который необходимо всегда сохранять в потоке ума.

Обратно к структуре текста--->