Просмотр исходного текста страницы День третий, утро – 1 марта 2010 года

[[Image:DzongsarRinpoche08.jpg|frame|'''Дзонгсар Кхенце Ринпоче''']]
Мы с вами остановились на обсуждении четырех памятований, которые также часто относят к четырем стадиям випашьяны. Это памятования, связанные с элементами, составляющими личность: телом (или формой), ощущением, умом и дхармами (или феноменами). Это ключевой момент для пути бодхисаттвы. Мы cнова и снова будем к нему возвращаться. Нами должна быть пересмотрена ценность собственного «я». Вместо нее, мы должны взрастить в себе осознание ценности других. Когда мы затрагиваем тему ценности собственного «я», нам необходимо рассмотреть ценность своего тела, ощущений, ума и явлений. Если мы хотим обменять ценность собственного «я» на ценность других, нам, по сути, необходимо обменять привязанность к себе на привязанность к другим. Существует множество способов сделать это. Один из них, очень глубокий, который можно использовать на практике, заключается в применении четырех памятований. В строках Шантидэвы, которые мы сегодня обсудим, содержатся наставления об этом методе.

Мы можем рассматривать наше тело по-разному. Мы говорили с вами о том, что нам следует с осознанностью наблюдать за своим телом, за тем, каково оно, какова его поза в момент наблюдения. Нам не нужно совершать ничего экстраординарного. Не нужны никакие мантры и визауализация. Мы просто наблюдаем за телом и его частями. Есть и другие способы. Например, мы можем поразмышлять о причинах, по которым мы столь ценим свое тело. Почему мы так бережем свое тело, если рано или поздно грифы неизбежно накинутся на него и разорвут на части? Почему столь сильна наша привязанность к собственному телу, если нам предстоит расстаться с ним так или иначе? Мы можем рассуждать таким образом. Если ум и тело – это не одно и то же, тогда почему ум, смотря на тело, думает, что это он? Мы же знаем, что ум и тело различны. Эти методы созерцания столь полезны, сколь просты. Но обычно мы не размышляем таким образом. Если уму действительно нужна осязаемая форма, тогда почему ему не избрать своим объектом форму, сделанную из дерева? Например, прочный кусок сандалового дерева, который источает приятный аромат и за которым просто ухаживать. Почему ум держится за это собрание нечистот, как будто это и есть он? Почему бы уму не изучить это тело более тщательно? Рассмотрите все с головы до ног. Взгляните изнутри на эту кожу, плоть, кости при помощи мудрости. Вы нигде не обнаружите сущности этого тела. Почему же ум все еще цепляется за это тело, если в нем нет сущности, нет ничего конкретного, за что можно было бы держаться. Уму не удастся съесть все нечистоты, которые содержатся в теле. Он не сможет выпить кровь, не станет обсасывать кишки. Конечно, можно приберечь это тело, чтобы потом скормить грифам и лисицам. На это оно вполне сгодится. Нам следует понять, что это тело одолжено нами всего лишь на время в качестве раба. Даже если ум усердно и страстно оберегает свое тело, в тот день, когда придет Владыка смерти Мара, он украдет его у ума, чтобы отдать собакам, птицам и насекомым. Что тогда станет делать ум? Если слуги и рабы не выполняют своих обязанностей, нам не нужно вознаграждать их. Зачем же тогда нам всю жизнь потом и кровью содержать и ухаживать за этим телом, если рано или поздно оно покинет нас? Так почему же с сегодняшнего дня нам не уплатить соответсвующую награду этому телу и заставить его работать на нас и служить исполнению наших желаний? Если у этого тела такая непостоянная природа, мы не должны отдавать этому непослушному слуге все, что имеем. Мы должны относиться к этому телу, как к лодке, как к средству передвижения, служащему только лишь, чтобы приносить благо всем живым существам. Представьте, что это тело – драгоценность, исполняющая желания. Улыбайтесь, перестаньте хмуриться. Шантидэва говорит здесь о четырех характеристиках бодхисаттвы. Он также упонимает о них в разных частях этого текста. Мне всегда казалось, что это нечто вроде набора средств, которые использует бодхисаттва на пути. Если вы хотите пройти управленческий курс для бодхисаттв, вам следует включить в него рассмотрение этих средств. Первым средством является щедрость. Задача бодхисаттвы заключается в помощи живым существам. Для того, чтобы помочь существам, нам необходимо образовать с ними связь. Мы должны вступить с ними в контакт, оказавшись в той же среде, работать с ними, находиться с ними и выслушивать их. В идеале, конечно, существа тоже должны прислушиваться к нам. Это очень важный момент для бодхисаттвы. Каким же образом нам сделать это? Первое, это щедрость. Бодхисаттва должен уметь быть щедрым и дарить подарки. Нет ни единого существа, которому бы не нравились подарки. Поэтому самое первое, чему должен научится бодхисаттва, это дарить подарки. Маленькие, большие – неважно. Подарки не обязательно должны быть материальными, это может быть даяние учения, советов или защиты. Тогда существа станут слушать вас. Это, если можно так выразиться, первый прием управления, который осваивает бодхисаттва. Второй прием заключается в доброй речи: «Вы прекрасно выглядите, у вас кучерявая борода». Говорите что угодно, что подходит в данной ситуации. Бодхисаттва не должен скупиться на доброе слово, он должен обладать мягкой, ласковой речью. Мне кажется, об этом сейчас пишут во многих учебниках по менеджменту. Чуть позже мы рассмотрим это более широко. Например, когда кто-то хвалит нас за какую-то хорошую черту нашего характера, бодхисаттва должен думать так: Этот человек хвалит меня, но обладаю я этими качествами или нет – это неважно. Важно то, что этот замечательный человек умеет ценить лучшие качества в другом человеке. Это своего рода утонченная тренировка ума. Таким образом, вы должны быть щедрым и обладать мягкой речью. Оставшиеся две характеристики бодхисаттвы являются наиболее важными. Посредством щедрости и мягкой речи вы постепенно направляете существ на истинный путь, не давая им отклониться от него. Другими словами, вы постепенно вводите существ в учение, рассказывая о мудрости, нравственности, терпении, относительной и абсолютной бодхичитте, отречении, сострадании и медитации. Последняя характеристика бодхисаттвы, которая также является очень важной, заключается в том, что сам бодхисаттва должен жить в полном соответствии с тем, чему учит. Это четыре непреложные средства, которые бодхисаттва должен освоить в начале своего пути. Об этом Шантидэва будет говорить нам в разных частях своего произведения. Бодхисаттве следует все время улыбаться, и как можно чаще. Конечно, не слишком уж нарочито, чтобы окружающие не подумали, что с вами что-то не в порядке. Во всяком случае, не нужно хмуриться, как это делаю я. В качестве оправдания я всегда говорю, что это у меня от рождения. Итак, бодхисаттва должен быть честен, открыт и дружелюбен. Усаживаясь на стул, он не должен шуметь, не должен хлопать дверями, как это делают поссорившиеся муж и жена. Бодхисаттва всегда должен оставаться скромным и добрым. Взгляните на цапель, кошек и воров, их повадки мягки, движения бесшумны, и они всегда добиваются своей цели. Также и будды совершают свои дела. Если вас кто-то критикует или поучает, вам стоит почтительно думать: как замечательно, что этот человек так добр и щедр ко мне, что дает мне советы, ведь мне даже не пришлось просить его об этом. Рассуждая таким образом, вы дожны благодарить в уме вашего собеседника за его поучения или критику. Бодхисаттва должен культивировать в себе мысль о том, что он всего лишь ученик, а все остальные его учителя. Тех, кто мягко и правильно говорит, следует одаривать похвалой. Если вы видите, как кто-то совершает добродетельные поступки, вам следует не только сорадоваться благому, но и выражать свою радость, восхищаться достоинствами других и хвалить их, даже если они этого не слышат.

Далее следуют прекрасные строки. Все, что мы совершаем, все усилия, которые мы прилагаем, разве не направлены они все на обретение радости и счастья? Когда вы сорадуетесь счастью, добродетелям и достоинствам других, в тот же момент вы чувствуете спонтанную радость, доставшуюся вам даром и без усилий с вашей стороны. Радость, которую вам способны подарить другие. Ревность, зависть и прочие клеши будут только терзать вас, причиняя боль, а также станут причинами страданий в следующей жизни. Когда ваша речь мягка, что бы вы ни говорили, становится понятным и лаконичным. Пусть ваша речь будет незапятнанна желанием и гневом. Произносите слова плавно и говорите по существу. Когда вы смотрите на других, помните, что именно благодаря им вы станете буддой. Поэтому радуйтесь всем существам, выражая им свою искреннюю любовь, доброту и благодарность, поскольку они станут причиной вашего освобождения.

Давайте обратимся к девятой главе. Как вы могли заметить, во время своего комментария я пропускал некоторые четверостишья, оставляя их без внимания. Разбор каждого слова и каждого предложения из девятой главы о мудрости представляет наисложнейшую задачу даже для ученых кхенпо. Содержание девятой главы чрезвычайно насыщено. Я постараюсь дать вам краткое изложение основных идей, представленных в ней, не забывая при этом приводить подходящие цитаты из текста. Мы уже не раз говорили с вами о том, что разделить относительную и абсолютную истины не представляется возможным. В действительности, вы никогда не сможете обнаружить абсолютную истину отдельно от относительной. В Сутре сердца Праджняпарамиты, которая является самой сущностной сутрой Праджняпарамиты, приводятся слова Будды о том, что форма есть пустота, пустота есть форма, пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты. Когда мы произносим эти четыре утверждения, даже не смотря на языковые ограничения, мы соблюдаем определенный порядок слов. Однако очень важно понимать, что, на самом деле, нет никакого порядка, все четыре аспекта присущи одновременному осознаванию. Это в очередной раз подтверждает нашу теорию о том, что абсолютная и относительная истины нераздельны. Они взаимозависимы. Очень часто последователи махаяны под пустотой понимают то, что объясняется в первом утверждении: форма есть пустота. В этот момент они не задумываются об оставшихся трех утверждениях Будды. Даже у опытных практикующих, привычка рассмативать пустоту именно так довольно сильна. Это порождает большую путаницу. Если вы не будете внимательны, то утверждения махаяны покажутся вам просто абсурдными. Например, как можно утверждать, что этот дом есть пустота? Я же могу видеть его. Если я с разбегу врежусь в эту стену головой, мне будет больно. Я здесь, вы там, как все это может быть пустым? Во-первых, очень часто под пустотой ошибочно понимают отрицание бытия. Пустотность как термин учения Будды и, в частности, махаяны, никогда не должен интерпретироваться как отрицание. Однако это происходит потому, что понятие «пустотность» имеет оттенок отрицания. За неимением других слов, нам приходится довольствоваться тем, что есть. Кажется, в Дасабхуми-сутре упоминается о том, что Будда учил Дхарме, используя всевозможные средства. Если быть более точным, речь идет о двадцати средствах, используя которые, Будда учил всем колесницам. Таким образом Будда передавал учение различным классам существ. К примеру, мы не знаем, какое средство он использовал, когда он даровал Дхарму богам, обитающим на небесах Тушита. Однако чтобы дать учение существам, пребывающим в камадхату, мире желаний, то есть нам с вами, Будда использовал в качестве средства принцип невозникновения. Я с уверенностью могу сказать, что практически все колесницы, а в особенности Шравакаяна и махаяна, в основе своей содержат принцип невозникновения, или нерожденности. Принцип невозникновения, который Будда использовал, чтобы преподать Дхарму существам из камадхату, несет в себе значение отрицания. Я попробую объяснить причины, по которым это произошло. Вернемся к вопросу о том, что же такое двойственность. Что является источником всех страданий? В чем корень всех проблем? В чем причина беспокойства и терзаний? Ответ - в двойственности, двойственном уме. Что же представляет собой двойственный ум? Как функционирует двойственный ум? Говоря о том, как работает двойственный ум, мы всегда остаемся в сфере существования. Возможно, это звучит сложно и слишком интеллектуально. Например, в тот момент, когда я смотрю на эту свечу, я пребываю в двойственности. Я сужу так: хорошая свечка, плохая, неприятно пахнущая, ароматическая и т.д. Все это происходит в силу того, что я верю в существование этой свечи, в то, что она находится прямо передо мной. Я постепенно подвожу вас к понятию о существовании. Существование всегда имеет три характеристики. Для существования чего бы то ни было, необходимо наличие трех характеристик: возникновение, пребывание и прекращение. Если явление не имеет возникновения, оно не может существовать. Классический пример – рога кролика. Традиционное индийское мышление: у кролика никогда не вырастали рога, поэтому они не существуют. Таким образом, чтобы определить явление как существующее, оно должно возникнуть, пребывать какое-то время и затем прекратиться. Отклонюсь немного от темы. Именно по этой причине буддисты не признают концепцию бога-творца. Если Бог вечен, значит у него никогда не было возникновения. Если же он когда-то возник, это означает, что когда-то он не существовал. Поэтому идея об извечном боге для уха буддиста звучит неправдоподобно, и ум отказывается принять ее.

Вернемся к теме нашего разговора. Мы можем опираться на три характеристики существования, используя их как инструменты для объяснения учения. Мы можем говорить о возникновении, пребывании и прекращении явлений. Однако людям всегда интересно докопаться до источника чего бы то ни было: узнать о фирме-производителе, дате выпуска и стране изготовления. «Все создал бог» или «вначале было…» и т.д. Человеческий ум чрезвычайно занимают вопросы происхождения явлений. Буддийские философы утверждают, что у явлений нет начала и возникновения. По этой причине, через невозникновение мы объясняем пустотность. Прошу прощения, что вдаюсь в такие детали. Если вы хотите изучать махаяну, вам необходимо разбираться в этих вещах. Это действительно важно, поскольку является составляющей мудрости. Однако когда Будда говорил о невозникновении, он не имел в виду, что явления не существуют. Я, как заезженная пластинка, в этой связи все время привожу один и тот же пример. Когда вы смотритесь в зеркало, в нем появляется ваше лицо. То есть если существует причина, созданы необходимые условия и отсутсвуют препятствия, то результат всегда проявится, как лицо в зеркале. Причина здесь – это ваше лицо, условия – чистое зеркало, отсутствие препятствий – никто не стоит между вами и зеркалом. В результате, вы видите, как в зеркале появляется ваше лицо. Но на самом деле, ваше лицо в зеркале не существует. Это всего лишь оптическая иллюзия, возникающая при наличии соответствующих причин и условий. Это достаточно легко понять, но что же на практике? Сорок лет подряд вы смотритесь в это зеркало и каждый раз видите отражение своего лица. Но через какое-то время вы забываете о том, что это иллюзия, потому что она все время повторяется. Дело здесь не только в привычке. Возьмем, к примеру, солнце. Мы полагаем, что солнце существует где-то наверху, потому что с незапамятных времен оно всегда было там. Точно так же, когда вы смотритесь в зеркало, в нем всегда появляется именно ваше лицо, а не кружка или что-либо еще. Это делает отражение еще более конкретным. Смотритесь в зеркало – снова ваше лицо. Уходите – и лицо исчезает. Но откуда вам знать наверняка, что оно исчезло? Вы же уходите. Потом, ваши друзья, например, точно так же смотрятся в зеркало и видят свое отражение. И вот вас уже несколько, и ваши мнения совпадают. Вы видите одно и то же. Помимо этого, у отражения появляются функции. Например, смотрясь в зеркало, вы можете подкрашивать губы или наносить тушь на ресницы. Таким образом, разнообразные функции и выработанные общие мнения заставляют вас считать эту иллюзию реальной. Аналогично буддисты рассматривают иллюзорность всех явлений. Самое важное, что вам нужно понять: лицо в зеркале не существует, оно пустотно. Форма есть пустота. Точно так же пустота есть форма. Лицо в зеркале нераздельно с собственной пустотностью. По этой причине эти четыре утверждения Будды возникают одновременно, а не в каком-то определенном порядке. Хороший вопрос: если все есть пустота, почему тогда существует карма? Вы вполне можете задаться таким вопросом. На самом деле, мне уже задавали подобный вопрос. Когда есть необходимые причины и условия, ваше лицо появляется в зеркале. По такому принципу работает карма.

Вернемся к пятой главе Бодхичарья-аватара. Во время комментария я периодически буду обращаться к девятой главе о мудрости. Я надеюсь, этот способ изложения будет полезен. Такие обыкновенные, на первый взгляд, мирские советы, как не копать землю, не вырывать траву, имеют прямое отношение к приниципу недвойственности, выраженному в утверждении Будды о том, что форма есть пустота, а пустота есть форма и т.д. Поскольку это пустота, то она проявляется. Поскольку проявляется, то является пустотой. Эти два качества дополняют друг друга. На мой вгляд, именно это делает буддизм сложным и совершенным путем. Кто я такой, чтобы судить об этом? Здесь я вынужден использовать свой критический ум, поскольку я не обладаю чистым восприятием. Вместо этого, я обладаю нечистым видением.

Я читал о том, как учат в школах Сока Гаккай или Нитирэн Сёсю7, к примеру. С некоторыми положениями я не согласен. Я здесь не пытаюсь говорить о чьих-то недостатках за глаза. Я полагаю, многие из присутствующих здесь сейчас, являются последователями Сока Гоккай. Поэтому я говорю прямо. К какой бы школе вы не относились, путь должен сочетать в себе метод и мудрость. Если какой-то из этих двух аспектов отсутсвует, тогда это нельзя назвать путем. Это впадение в крайности. Вы можете верить в Сукхавати, Пундхарика-сутру, чистые земли Амитабхи и тому подобное. Конечно, в том случае, если вы обладаете наивысшими способностями, то тогда и такой путь работает. Например, Тилопа столько лет подвергал Наропу испытаниям. В конце концов, когда он запустил Наропе туфлей по лбу, тот все понял. Но среди нас мало таких, как Наропа. Нам нужно следовать постепенным путем. Для того, чтобы установить, что такое постепенный путь, нам нужно знать, каковы его характеристики. Нельзя утверждать, что достаточно верить в существование чистых земель, чтобы быть буддистом. К тому же звучит это слишком монотеистично. Таким образом, истинный путь должен непременно сочетать в себе метод и мудрость. Сколько бы четок вы не надели на себя, сколько бы тика на лбу вы не нарисовали, сколько бы вы не пели мантру ОМ, без метода или мудрости это никогда не станет путем. Я сейчас вас специально провоцирую, чтобы во время перерыва вы атаковали меня вопросами. Я слышал, как последователи Сока Гаккай выражают свои идеи, но, должен признаться, я, возможно, что-то и упустил. Но судя по тому, что я все-таки слышал, в их доктрине в значительной степени отсутсвует аспект мудрости. Говорить только о преданности Будде, и при этом совершенно не уделять внимания пониманию пустоты, недостаточно для того, чтобы мы могли назвать это путем. Он не будет работать. Для человека, следующего постепенным путем, этого недостаточно. Конечно, дело обстоит иначе, если вы обладаете высшими способностями. В таком случае вам подойдет все, что угодно. Вам достаточно выпить стакан воды, например, чтобы все понять. Но я бы не стал слишком на это надеяться. У меня у самого, например, нет наивысших способностей. Нам с вами необходимо размышлять, анализировать, опираясь на относительную истину. Конечно, все относительное рано или поздно истощится, нам не нужно оставлять ничего в качестве сувенира.

Я продолжу цитировать четверостишья из пятой главы текста. Совершенствуясь в парамитах, помните, что каждая последующая важнее предыдущей, поэтому ради малого не отказывайтесь от великого. Например, не принебрегайте практикой нравственности ради акта даяния. Также чтобы практиковать терпение, вы можете принебречь практикой даяния и нравственности, но не наоборот. По этой причине, никогда не следует принебрегать совершенствованием мудрости ради совершенствования даяния, нравственности, терпения, усердия и медитации. Мудрость важнее всего. Будда разрешил бодхисаттвам совершать даже то, что другим запрещено при условии, что это принесет пользу живым существам. Бодхисаттва должен внимательно подвести приверженцев ложных воззрений и беззащитных к тому, чтобы те обрели верную точку зрения и ступили на истинный путь. Разделив с ними еду, бодхисаттва не должен есть больше, чем необходимо. Следует раздать все, что у него есть, кроме трех монашеских одеяний. Здесь мы снова должны учесть, что изначально Шантидэва обращается к собранию монахов Наланды.

Мы уже говорили с вами, что это тело представляет собой собрание нечистот и является источником всех падений. Помимо этого, оно также является инструментом, при помощи которого мы достигаем освобождения. По этой причине, мы не должны наносить вред собственному телу ради небольшой выгоды. Практикуя таким образом, мы быстро осуществим свои желания и желания всех существ. Не обладая истинным состраданием, не следует жертвовать своим телом. Более того, жертвовать своим телом бордхисаттве не разрешается, пока он не достиг первого бхуми. Об этом упоминается в некторых шастрах. Если у бодхисаттвы есть такая способность, при этом он может принести пользу живым существам, он может пожертвовать даже телом. Бодхисаттва не должен учить Дхарме тех, кто не способен этого оценить, тех, кто обладает ложными воззрениями, тех, кто здоров, но сидит с покрытой головой. Здесь опять Шантидэва обращается к монахам, как вы понимаете.

Мы вчера с моими индийскими друзьями как раз обсуждали, что они должны бережно хранить славу Наланды. Ричард (кто-то из друзей Ринпоче, присутсвующих в зале – прим. пер.) утверждает, что это первый университет в мире. Я бы не стал заходить так далеко. Это правда, Ричард, про университет? – Да. – Я неохотно соглашусь с этим. В любом случае, Наланда бесспорно является одним из самых богатых кладезей мудрости в мире. В этих стенах находится институт Дзонгсар, в котором обучаются шестьсот монахов. Срок обучения составляет от девяти до одиннадцати лет. Каждый день здесь проходят занятия, продолжительность которых примерно равняется десяти часам. Монахи заучивают наизусть классические тексты, иногда даже с комментариями. Большую часть этих текстов составляют сочинения, черновики, домашние задания и заметки ученых мужей Наланды, включая текст, который мы с вами изучаем сейчас.
Махатма Ганди, как известно, был по происхождению гуджарати8. Кстати, среди пристуствующих в зале есть гуджарати? Вот, один человек. Шантидэва тоже был гуджарати. Он получил прозвище бхусука, или тот, кто только спит, ест и ходит в туалет. Спит, ест и слоняется повсюду. Молодые и высокомерные монахи невзлюбили Шантидэву. Кстати, мы обсуждали вчера, что было бы здорово, если бы кто-нибудь сделал театральную постановку об этом. Наланда, где такие великие ученые, как Дхармапала и Дигнага, невозмутимые, в красивых робах, пишут свои сочинения, участвуют в дебатах. Появляется Шантидэва, становится бхусукой. Тут же Наропа, убегающий в бар, чтобы ухлестывать за девушками. Здесь же Вирупа и Атиша Дипанкара. Просто потрясающе. Среди них также китайцы Хиуен Тсанг и Фашан. Получилось бы прекрасное зрелище. И вот с такими людьми в Наланде учится Шантидэва, которого однажды молодые монахи, ради шутки, заставили дать учение мирянам. Шантидэва прочитал им текст, который мы разбираем сейчас. Все были удивлены. А ближе к концовке своего выступления Шантидэва, как говорят, исчез. Позже монахи захотели изучить этот текст. Несмотря на то, что многие обладали хорошей памятью, текст был слишком длинный, и запомнить его целиком с первого прочтения было сложно. Монахи писали Шантидэве записки с просьбой прочитать учение еще раз. Шантидэва ответил, что им не о чем волноваться, потому что все страницы текста хранятся у него дома. Он использовал записи, чтобы затыкать щели в стенах своего жилища, чтобы спасаться от холодного ветра. Фактически то, что мы сейчас читаем с вами, это те самые черновики.

Аудитория всегда определяет, каким будет учение. Поэтому следующие строки Шантидэвы относятся преимущественно к монахам.

Не следует давать учения тем, у кого с собой оружие, а также женщинам без присутствия мужчин. Также вы не должны давать низшую Дхарму тем, у кого высшие способности. Не следует отвлекать ум ученика от главного, вводя его в заблуждение тантрами, мантрами и колдовством. Использованную зубочистку следует закопать землей. Недостойно справлять нужду в реку или на землю. Во время еды не набивайте полный рот. Не разговаривайте во время еды. Ешьте аккуратно, с закрытым ртом. Не сидите с вытянутыми ногами. Не потирайте ладони.

Это последнее высказывание мне не совсем понятно. Может, вы знаете, какой в нем смысл? (советуются) Вот кхенпо говорит, что, может быть, имеется в виду, что не нужно разбрызгивать воду по сторонам во время мытья рук.

Не путешествуйте и не спите в одной постели с женщинами. Спрашивайте у местных жителей, что считается вульгарным и неуважительным в этой местности, и старайтесь избегать подобного поведения. Показывая путь, не вытягивайте палец, а почтительно указывайте направление ладонью правой руки. Если вы хотите привлечь чье-либо внимание, вы можете щелкнуть пальцами, но делайте это очень мягко. Ложась спать, принимайте позу, в которой отдыхал Будда.

Татхагаты передали бодхисаттвам множество способов, при помощи которых можно усмирить свой ум. И мы должны стараться применять все, что в наших силах. Постоянно вспоминайте слова Будды и старайтесь следовать им. Нет ничего, что не стал бы изучать бодхисаттва. По этой причине, нет ничего, что не являлось бы полем заслуг для бодхисаттвы. Прямо или косвенно бодхисаттва должен стараться осуществлять желания всех живых существ и посвящать им все свои заслуги.

Даже ценой жизни не отказывайтесь от своего учителя. Учитель махаяны – благой друг или духовный спутник, - должен разбираться в истинном смысле учения и совершать деяния бодхисаттв. Вот каким должен быть учитель махаяны. Несмотря на то, что преданность гуру наиболее акцентирована в ваджраяне, в сутрах махаяны мы также встречаем упоминания о значимости учителя. В Праджняпарамита-сутре мы находим строки о плачущем бодхисаттве. В них подробно описывается преданность драгоценному гуру. В махаяне нет техник, подобных тем, что присущи ваджраяне, тем не менее, в махаяне важно наличие духовного учителя. На мой взгляд, в особенности в низших колесницах, гуру рассматривается как учитель, показывающий путь и дающий наставления. То есть, буквально, это тот, кто учит вас алфавиту, учит, как писать, петь и играть музыку. Когда вы продвигаетесь по пути, особенно если вы последователь махаяны и, уж тем более, ваджраяны, гуру становится для вас не просто учителем, он становится путем. Гуру есть путь. Здесь и начинаются сложности. Например, кто-то возьмется объяснить вам алфавит. В результате вы будете знать, как читаются те или иные буквы. Не более того. Когда вы встречаете духовного учителя, мастера махаяны, то ваши возможности расширяются. На вашей повестке дня – реальная работа. Теперь вам нужно не просто выучить алфавит, став экспертом в сутрах и шастрах махаяны – это еще самое легкое, – вам предстоит задача поважнее: научиться работать со своими эмоциями. Для того, чтобы научиться работать с эмоциями, эмоции нужно, прежде всего, взволновать. Эмоции нужно активизировать, придать им направление, а иногда и придержать.

Предположим, вы пришли к духовному учителю, и ваша задача – научиться преданности. Начинающим, таким как мы с вами, суть преданности не совсем ясна. В основе преданности для нас лежит эмоция. Для большинства из нас преданность состоит из смеси восхищения, любви, поклонения, дружбы, отношения как к отцу или матери, как к другу или подруге, как к сексуальному объекту. Поначалу сложно сказать, что это все не то, поскольку сложно точно определить, что же такое преданность на самом деле. Безусловно, легко сказать, что не следует испытывать эмоции. В махаяне, и особенно в ваджраяне, есть выражение: если хочешь развести костер, тебе понадобятся дрова, и чем больше, тем лучше. Поэтому иногда, чтобы призвать мудрость, вам просто необходимо испытывать эмоции. Помните, я приводил высказывание Шантидэвы о том, что существует одно неведение, от которого практикующий не должен избавляться какое-то время. Это неведение от уверенности, что будет какой-то результат. Здесь что-то похожее. Возможно, я уже упоминал об этом, мы никогда не знаем, что именно послужило причиной того, что мы обратились к Дхарме. Кто-то из вас встретился с Дхармой благодаря травке. Кто может сказать, что травка – это не проявление бодхисаттвы? Возможно, в прошлом, многие великие бодхисаттвы молись о том, чтобы стать марихуаной, гашишем и прочими веществами, чтобы тот, кто их употребит, испытав различные переживания и удивившись силе своего ума, пожелал записаться в класс по медитации. Безусловно, эмоции являются препятствиями к знанию. Но в то же самое время эмоции приводят вас к Дхарме. Поэтому нам просто необходимо руководство учителя, который шаг за шагом дает нам наставления по продвижению на пути. Вот почему отношения между учителем и учеником становятся все более сложными. Как сказал Сакья Пандита: вы можете использовать хворост и увеличительное стекло, но без света солнца вам не удастся развести огонь. Точно так же, в вас может быть преданность и прочие качества, но без учителя, особенно в ваджраяне, вам не достичь просветления. В мире, в котором процветает индивидуализм и права человека, преданность гуру и сами отношения учитель-ученик становятся противоречивыми и действительно сложными.
В своей жизни я встречал много великих мастеров. Я всегда думал, что в силу того, что мне не доставало заслуг, подавляющее большинство из учителей, с которыми меня сводила судьба, были такими воспитанными, мягкими, добрыми, любящими и совсем не сумасшедшими. Иногда мне кажется, это происходило потому, что у меня не было достаточной кармы, чтобы проверить свою преданность. Я помню, однажды мне все-таки выпала возможность испытать силу своей преданности, когда мой учитель Дилго Кхъенце Ринпоче прислал мне телеграмму со словами «приезжай точка Катманду точка». В то время мы как раз начали строительство монастыря, что требовало от нас много усилий и труда. Я только-только купил цемент и прочие материалы, привез рабочих из Раджастана. И тут эта телеграмма «Приезжай. Катманду.» Тогда у нас не было мобильных телефонов. Можно было заказать звонок по телефонной линии, но нужно было ждать пять часов, чтобы вас соединили. И это еще если повезет. Поэтому мы посылали друг другу телеграммы. Так вот когда я получил телеграмму, я сразу же поехал в Непал. И вот мы на месте. Проходит две недели - и ничего. Проходит третья неделя, за ней четвертая - и ничего. Хуже того, когда Его Святейшество встречал меня, то периодически с удивлением спрашивал,: «О, ты тут?» Я пытаюсь вам показать на этом примере, что отношения с мастером зачастую очень сложные. Очень многое зависит от ваших заслуг. То, как вы интерпретируете вещи, зависит от ваших заслуг, от того, как вы с этим работаете.

Приведу еще один пример. Я получил много учений от прошлой инкарнации Тантона Гьялпо. Он по доброте своей всегда приглашал меня на обед. Все бы хорошо, но вот только он мог не снимать свою обувь по шесть-семь месяцев. Вокруг его постели всегда собирались куры, кошки и собаки. Он все время лежал и давал учения тоже лежа. Он был учеником Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро. И каждый раз, когда он видел меня, он начинал плакать как ребенок. Обычно это длилось около получаса. Затем каждый раз во время обеда еда всегда попадала ему не в то горло и он начинал кашлять. После этого еда каждый раз отвратительно вываливалась изо рта, он брал ее руками и бросал куда придется. Кошка или собака подходила и начинала есть. А он каждый раз повторял: кушайте, Ринпоче, кушайте. Конечно, очень легко иметь дело с благодушным, скромным, мягким, понимающим, пунктуальным и сговорчивым учителем. Призадумайтесь хорошенько. Может быть, вы встретили мягкого и понимающего мастера от нехватки заслуг? Я говорил о том, что мне посчастливилось повстречать так много замечательных учителей. Но мне не хватило заслуг встретить кого-то вроде Тилопы, который бы заставлял меня щипать кого-нибудь за попу. Я бы смог это выполнить. Меня даже и просить не надо. Но вернемся к нашему тексту.

Бодхисаттве следует почитать учителя и изучать Акашагарбха-сутру, Шикшасамуччаю, Сутрасамуччаю и шастры Нагарджуны. Чтобы суметь защитить умы живых существ от ложных воззрений, бодхисаттва должен совершенствоваться в дисциплине. Он должен постоянно следить за своим телом и умом. В этом заключается суть бдительности. Все это бодхисаттвы должен применить на деле, от одних только слов нет никакого толку. Невозможно вылечиться, всего лишь прочитав шастру по медицине.
На этом пятая глава заканчивается. Здесь я, пожалуй, остановлюсь.

:1 ''Здесь и далее используется система транслитерации Вайли.''
:2 ''Здесь и далее при цитировании используется перевод Бодхичарья-аватара с тибетского Ю.Жиронкиной.''
:3 ''Сонам Зангпо, бутанский махасиддха.''
:4 ''Deer Park Institute – центр изучения классических индийских философских традиций мудрости, основанный Дзонгсаром Кхьенце Ринпоче в 2006 году в Бире, Индия.''
:5 ''Zen Mind, Beginner’s Mind by Suzuki Shunryu''
:6 ''Британская сеть кофеен.''
:7 ''Сока Гаккай и Нитирэн Сёсю – буддийские секты Японии.''
:8 ''Гуджарати – уроженец индийского штата Гуджарат.''

;[[Комментарий Кьенце Ринпоче на Бодхичарья-аватару Шантидевы|ВЕРНУТЬСЯ К ОГЛАВЛЕНИЮ>>>]]
;[[День второй, утро – 27 февраля 2010 года|ПРЕДЫДУЩЕЕ УЧЕНИЕ>>>]]
;[[День третий, утро – 21 мая 2011 года|СЛЕДУЮЩЕЕ УЧЕНИЕ>>>]]