Просмотр исходного текста страницы Комментарий на сутру „Ваджраччхедика“- день первый

[[Image:DzongsarRinpoche89.jpg|frame|'''Дзонгсар Кхенце Ринпоче''']]
Это лишь небольшой обзор. В „Мадхьямикааватаре“ Чандракирти, великого комментатора и пандиты учений Махаяны сказано: „Никто уровнем ниже первого бхуми бодхисаттвы не в состоянии выразить слова сутр Будды“. Наше обучение, слушание, созерцание происходит с помощью шастр, составленных Арья Нагарджуной, Арья Асангой и многими великими комментаторами. Я не могу даже осмелиться подумать, что могу объяснить вам сутру, такую как „Ваджраччхедика“. Это невозможно. Но все же я хотел бы, чтобы люди осознали богатство буддизма. Буддизм ведь не только медитация, простирания, преданность гуру, ритуалы, молитвы, желтые шапки, красные шапки, Сакья, Кагью, Ньингма, [Гелуг]. Сутры очень красивы, но сложны для понимания. Например, если вы читаете „Сутру Сердца“, вы не понимаете, о чем идет речь: „носа нет, глаз нет ... “. Также и с „Алмазной Сутрой“, очень сложно правильно понять ее смысл. Во времена упадка как наше, когда все хотят скорейшего результата, ученики склонны пренебрегать классическими буддистскими текстами, такими как „Сердечная Сутра“ и „Алмазная Сутра“. Я просто хочу показать, что такие тексты существуют, чтобы хотя бы некоторые из нас знали об этом. Именно поэтому я настоял на том, чтобы посвятить какое-то время изучению выдержек из „Ваджраччхедики“. Разобрать каждое слово в отдельности не представляется возможным. В ней столько благословения. Как заметил Арья Майтрея: „ В том, чтобы просто зародить интерес к словам Будды столько благословения, столько заслуг“.

Это учение было даровано две с половиной тысячи лет назад в очень простой роще в [Шравасти] Индии. Как поразительно, что спустя столько лет, в этом городе, в это время эта сутра обсуждается пусть даже в течение трех дней. Одно лишь это доказывает, сколько заслуг она содержит. Будучи в Европе и проводя много времени с заядлыми социалистами, я постоянно слышал какие американцы высокомерные, Макдональдс и Кока-Кола захватили мир, ну и Джордж Буш, конечно, не улучшает картину. Из-за такого влияния у меня развилось схожее отношение к американцам. Однако, прошлой ночью меня пригласили к себе бутанцы, которые приехали сюда несколько лет назад. Монахи и даже настоятели монастырей, их виза истекла пять лет назад, но они просто остались здесь, нарезая суши и переворачивая гамбургеры. Они пригласили меня в Queen’s. И я был так удивлен, так тронут, что есть такая удивительная страна, в особенности, этот город. Поляки, хорваты, индийцы, китайцы. Как только я переступил порог этого здания, заполненного индийцами, бангладешцами, бутанцами, можно было ощутить аромат карри. [смех] Прошлой ночью во всем здании отключили свет. Но каким-то образом жильцы умудрились провести электричество в мою комнату. У меня даже работал кондиционер. [смех] Затем, мне подали бутанское блюдо, сушеное мясо. Я спросил можно ли привозить его с собой. Мне ответили, что приготовили его здесь. Это удивительно, словно я оказался в Бутане, южном Бутане, судя по жаре. Редко такое со мной случается. Я был так тронут, что, возвращаясь, даже помолился за долголетие этого города. Это земля возможностей, мечты. Побывав во многих местах, я еще не испытывал этого ощущения „большого котла“ (англ. melting pot).

Возвращаясь к нашей теме, спасибо за возможность накопить заслуг, приступая к обсуждению слов Будды. Однако, я должен предупредить, сутра „Ваджраччхедика“ будет очень сухой, скучной и тяжелой. Но не думайте так много в рамках [интеллектуального] понимания, особенно, если вы истинный буддист. Конечно, если вы понимаете настоящий смысл слов, хорошо. Просто слушать и понимать столько, сколько сможете тоже бонус. Но если вы не понимаете, не цепляйтесь за это непонимание, переходите к следующей части. Я просто хочу предупредить, что эта сутра – квинтэссенция учений Махаяны. Зачастую, сказанное здесь не будет иметь смысла для нас, потому что мы так привыкли к определенной логике, рациональной системе, способу мышления. Мы застряли в этом. Если вы пытаетесь понять смысл в рамках логики и „математики“, то куда-нибудь вы доберетесь, но чтобы по-настоящему понять „Ваджраччхедику“, необходимо выйти за пределы рационального мышления.

Буддисты и многие религиозные люди так много говорят о преданности. Можно выделить три уровня преданности: иррациональная, рациональная и преданность за пределами обеих. Не думайте, что у нас нет иррациональной преданности. Следование привычным для нас тенденциям – это и есть иррациональная преданность. Большое количество ложной информации способствует этой привычке. Не думайте, что у нас нет такой преданности, потому что мы буддисты. То, как мы относимся к учению и учителям, во многом содержит иррациональную преданность. Но все же по большей части иррациональная преданность наставнику или богу преобладает среди фанатичных последователей религий. Вместо такого вида преданности нам по-настоящему следует развивать рациональную преданность. Будда просил: „Не воспринимайте мои слова как правду, просто потому что я сказал так“. Вы должны проверить их, имеют ли они смысл, работают ли для вас. Это называется развитием рациональной преданности. Какое-то время мы должны использовать рациональную преданность как путь, но стремиться мы должны к преданности, выходящей за пределы рациональной и иррациональной, особенно, если вы хотите постигнуть полный смысл сутры „Ваджраччхедика“. Рациональный способ мышления не всегда работает. В какой-то момент, ближе к концу сутры Будда спрашивает своего ученика: „Субхути, думаешь ли ты, что я учил? Я никогда ничему не учил“. Если вы думаете, что Будда учил, вы совершаете большую ошибку. Что это значит? Небольшая встряска ума необходима или хотя бы намерение выйти за пределы привычного мышления. Эти слова так красивы.

К сожалению, эту сутру называют алмазной, что является, по моему мнению, большой ошибкой. На самом деле, более точное название – „сутра, рассекающая алмаз“. Даже алмаз не совсем правильный перевод. Ваджра (санск.) относится к определенному атрибуту Индры, короля богов. Некоторые люди думают, что это молния. В любом случае, это мощное оружие может разрушить, что угодно, но ничто не может разрушить его. Название этой сутры означает разрушение даже такого нерушимого оружия как ваджра. Алмазы предположительно очень крепкие, очень сложно их рассечь. Алмаз в данном случае метафора, которая олицетворяет все наши идеи, не только грандиозные, такие как демократия, глобализация, но и повседневные, более сложные для разрушения идеи, такие как туалетная бумага, салфетка, стакан, цветы. К примеру, цветок – это идея. „Розы – это цветы, но не еда“. Мы застряли в этой идее. Цветы не постель, не ручка. Много хороших причин для этого, таких как консенсус (все присутствующие здесь согласны с тем, что это цветок розы, поэтому это роза); функции (вы не можете использовать цветок как подушку, это не его функция); эмоции (если вы влюблены, красная роза ассоциируется с вашим состоянием). Все это делает розу еще больше розой. Поэтому очень сложно избавиться от этой идеи. Если вы влюблены, вы никогда не сравните возлюбленного с туалетной бумагой. [смех] Это лишь один пример. На самом деле, все, о чем мы думаем – идеи, сложные для разрушения. Рассечение этих идей и подразумевается в названии сутры „Ваджраччхедика“. Рассечь не значит разрубить на две части, но полностью разрушить. Даже стереть в пыль – неподходящее слово, потому что пыль – это все еще частицы. Поэтому „Ваджраччхедика“ означает разрушение всех наших концепций, которые представлены как ваджра. Наши концепции настолько твердые, упрямые, утвердившиеся, крепко укоренившиеся и пустившие корни, трепетно оберегаемые, сложно их рассечь.

[Читает сутру.] Эта сутра наряду с „Сердечной Сутрой“ является матерью Махаяны. В Китае сутра „Ваджраччхедика“ очень популярна. Даже те, кто не понимает, читают ее. Я видел много красивых вырезанных на бамбуке или искусно написанных версий сутры. В Китае большинство практикующих, если не читают, то хотя бы имеют представление о том, что такое „Ваджраччхедика“. Это чудесно. Иногда практикующие, следующие тибетским наставникам, не знают, что такое „Алмазная Сутра“. Они знают нендро, гуру-йогу, но дордже чопа (тиб. „Алмазная Сутра“) что это? „Сердечную Сутру“ они еще могут читать, но „Алмазную Сутру“ не знают даже по имени. Это такое разочарование. Что такое нендро, гуру-йога без этой сутры? Сказать вам, кто лучше всех практикует гуру-йогу? Ученики Усамы Бен Ладена. Они полностью преданы ему, готовы подорвать себя не задавая ни единого вопроса. В чем заключается разница между этим примером и гуру-йогой в буддизме? В буддизме есть „Ваджраччхедика“, в ней вся разница. Конечно, не всем нужно изучать ее, но некоторым это просто необходимо. Иначе гуру-йога превращается в поклонение гуру. С таким же успехом можно пойти к доминатрикс. [смех] Но [„Ваджраччхедика“] придает совсем другой смысл нендро, гуру-йоге и всему остальному. Когда я ездил в Китай, Малайзию, Гонконг, Тайвань, то заметил, что все буддисты знают там о „Ваджраччхедике“. Так же как в Тайланде, Бирме и Шри-Ланке все знают о „Трипитаке“ или „Павлиньей Сутре“ [The Mahamayuri Vidyarajni Sutra]. Это вдохновляет.

Учение это было дано в красивом саду Анатхапиндады, который был подарен Будде одним торговцем. Этот торговец был очень богат, его так тронуло учение Будды, что он был готов отказаться от всего имущества. Он подошел к Будде и выразил желание стать бхикшу. Будда же ответил: Нет, ты не можешь. Ты должен заниматься бизнесом. Тебе нужно оставаться торговцем и поддерживать учение. Это был, возможно, первый буддистский меценат. Нам следует поблагодарить его за возможность получать учения по сей день. В начале сутры, следует заметить очень красивую деталь. Она такая ритуалистичная, описывает парк Анатхапиндады. Этот парк принадлежал принцу по имени Джета. Он был большим поклонником двоюродного брата Будды – Девадаты – который постоянно соревновался с ним. Когда торговец узнал, что Будде нравится этот парк, он поросил принца продать его. Принц знал, что торговец был очень богат. Он ответил, что столько земли, сколько торговец сможет выстлать чистым золотом, он может взять себе. Но принц и не подозревал, что торговец был настолько богат. Он покрыл огромную территорию золотом. В ходе проповеди в сутре в парке находилось собрание из двух с половиной тысяч монахов. Так что же случилось в то утро? Будда накинул одежды в точности как следует и направился в сторону Вайшали держа в руках чашу для подаяний. Там, конечно же, все последователи предложили ему подаяния. Затем, он вернулся в парк и принялся за обед. Закончив трапезу, он поправил одежды, а чашу для подаяний поставил на свое место. После этого он омыл ноги и водрузился на сидение. Он сидел очень прямо. Сангха поприветствовала учителя и выразила ему почтение должным образом, сделав простирания. После этого Субхути, очень особенный ученик, младший монах, направился к Будде. В такой постановке Будда воспринимается почти как божественная фигура. В то же время, он очень простой монах: отречение, золотистый цвет, чаша для подаяний, обед, омовение ног, сидение прямо. И потом ближе к концу Будда произносит такие слова: „Те, кто видят меня как форму, слышат меня как звук, все они имеют ложное воззрение“. После обсуждения он говорит: „Вы думаете, что я учил? Если так, то вы все ошибаетесь. Я никогда не учил. Нечему учить. Нет слов.“ Очень интересно поразмыслить над этим пародоксальным заявлением. Не то, чтобы Будда был анархистом или экзистенциалистом, который заявляет: „Ничего не существует, я никогда ничему не учил, ничего не делал. Давайте нюхать кокаин, разгуливать голышом и беспредельничать“. В то же время, он сидит прямо, моет ноги. Структура сутры сама по себе уже учение: наложение ритуальной части на пустоту.

Мы закончили единственный простой для понимания отрывок. С этого момента начинаются настоящие сложности, для меня в том числе. Иногда я задаюсь вопросом, зачем я решил давать эту лекцию, когда есть столько хороших фильмов. Итак, Субхути, младший монах, поднялся, совершил простирания, подошел к Будде и выразил благодарность словами: „Это так прекрасно, то, чему ты учил нас! Ясный путь, который ты даровал нам. Невообразимо“. Затем он спросил: „Какое отношение нужно развить тому, кто встал на путь Махаяны?“ Ответ не был привычным: необходмо развивать бодхичитту, желая пусть все живые существа будут счастливы, свободны от страданий, пусть все они достигнут просветления. Конечно, все это правда. Есть что-то благородное в древней индийской культуре. Уважение и почитание учителя и в то же время нет чувства, что учитель смотрит на ученика свысока. Это снова и снова показано в сутрах. Может я романтизирую, но в словах слышно такое благородство. Когда я читаю диалоги Аристотеля, я замечаю подобное взаимоуважение учителя и ученика. Когда Субхути направился к Будде, первое, что он сделал – это выразил благодарность: „Какое прекрасное учение! Но могу ли я задать вопрос? Как должен бодхисаттва продвигаться на пути Махаяны?“ И прежде чем Будда ответил, он [читает сутру] выразил благодарность и почтение вопросу ученика: „О, Субхути, это так хорошо, так прекрасно, что ты спросил! Хороший вопрос. Теперь я дам тебе ответ. Слушай внимательно, размышляй над ним и медитируй на нем. Бодхисаттва, тот, кто ступил на путь Махаяны, должен рассуждать следующим образом. Как бодхисаттва я должен освободить всех живых существ: существ рожденных из чрева, рожденных чудесным образом, рожденных из влаги; всех существ без исключения я должен привести к просветлению. И затем, бодхисаттва должен думать, несмотря на то, что все живые существа уже просветлены, ни одно существо еще не достигло просветления“. Уже сложно, я вас предупреждал. Вновь этот пародокс, видимость противоречия, но вместе с тем более проникновенный смысл. В этом величие буддизма Махаяны. Учение о пустоте так прекрасно! Обычно бодхичитта присутствует в снисходительно-покровительствующей форме: все эти бедные живые существа, я бодхисаттва приведу вас к просветлению. Есть еще трогательная бодхичитта, созависимая [смех], депрессивная, самоуничижительная. Но этот ответ рассекает все это. Младший монах задает вопрос. И незамедлительный ответ Будды: „Бодхисаттва должен думать: я должен привести всех живых существ к просветлению. В то же время, хотя все существа просветлены, я никого не привел к просветлению“. Не имеет смысла, правда? Надеюсь, что так. Такое было утверждение. Затем Будда спросил: „Знаешь, Субхути, почему бодхисаттва должен думать подобным образом? Потому что, если бодхисаттва [читает сутру] имеет даже такой ярлык как живое существо, если бодхисаттва думает, что есть живое существо, нуждающееся в спасении, в освобождении, если у него есть концепция о бедном живом существе, жалком живом существе, существе, которое нужно спасти, то ответ простой [цитирует: Джанг джуб сем па ми шераб] па на тибетском – отважный, бодхисаттва предположительно отважен. Будда говорит, что если бодхисаттва имеет эту идею о живом существе, которому нужно достичь просветления, то этот бодхисаттва лишен отваги. Что такое отвага? Зачастую, отвага воспринимается как глупость, дерзость сделать что-то, пренебрежение последствиями, но здесь – это противоположное. Отвага. Думать, что я должен привести к просветлению не отдельно взятых, а всех без исключения существ – это ведь так отважно, не правда ли? Но думать, что живых существ нет, иметь такую концепцию, это еще большая отвага. Это то, о чем я говорил, преданность за пределами рациональной и иррациональной. Это сложная отвага. Не так просто считать, что существ нет, это требует работы. Почему? Помните о консенсусе? Думать, что это не цветок, а палочки для еды – это требует отваги. Иначе возникает проблема демократии. Вы не будете приняты, приглашены на вечеринки, вы будете отчуждены, вы останетесь одни. Это требует отваги. Это абсолютная бодхичитта. В одном простом ответе Будда передал и относительную, и абсолютную бодхичитту. Так просто. Бодхисаттва должен освободить всех живых существ, что требует отваги. Не только друга, соседа, мать, но всех живых существ. Это уже отвага, но еще большей отвагой является знание, что никого нет. Первое является отвагой, потому что это за пределами ваших возможностей. Пригласить нескольких из вас к себе на ужин, это приемлемо, но вот пригласить всех вас в небольшой дом требует отваги. Просветление одного живого существа поддается рациональному мышлению, это возможно, но освободить всех живых существ, разве вы в состоянии это сделать. Поэтому это отвага. Вторая отвага в том, чтобы думать, что нет живых существ, достигших просветления. Идти вразрез не только возможностям, но и концепциям. Концепции – это сложно. Задавайте вопросы. Это так прекрасно, это буддизм, сердце буддизма, я хотел бы, чтобы вы знали это. С этим знанием буддизм безопасен. Вы не можете судить о нем, основываясь на действиях некоторых буддистов и на символах. Люди все время этим занимаются. О, ты буддист, значит, ты не ешь мяса. Если вы не едите мяса, это прекрасно, но вам должно хватить отваги признать нет животного, нет мяса, нет того, кто ест, нет мясоеда, нет вегетарианца. Это сложно, потому что, чтобы быть вегетарианцем, можно иметь лишь одного врага в лице не вегетарианцев. Но чтобы иметь такое отношение придется иметь двух врагов: пойдете к не вегетарианцам и получите выговор, пойдете к вегетарианцам то же самое. Тогда вы стали настоящим буддистом. Задавайте вопросы.

В: Ринпоче, спасибо за это прекрасное учение. У нас недавно проходил ретрит по джентонгу. Можно ли совместить этот опыт с сегодняшним учением?

О: Конечно, джентонг, рангтонг, они все говорят о тонг (тиб. пустота) в тибетской традиции. [смех]

В: Размышлять о подобной пустоте, в то же время стараясь приносить пользу живым существам и себе, предназначается ли это для того, кто только принял путь бодхичитты или для того, кто достиг определенного уровня.

О: Отличный вопрос. Для тех, кто только знакомится с буддизмом, я бы не стал советовать начинать с этой сутры. Они подумают: это все. Буддизм уже сложен, зачем усложнять его еще больше? Эту сутру должны знать некоторые из нас. Из ста человек, хотя бы десять должны знать про нее. Тогда буддизм в сохранности. Людям нравятся цвета, формы, правила, ограничения. Если бы Будда сказал, что всем буддистам нужно носить носки, то их стало бы больше. Потому что людям нравятся подобные правила. А что делать с этим учением?

В: Я бы хотел спросить о двух видах отваги, которые должен принять на себя бодхисаттва, отвага выйти за пределы возможностей, желая освободить всех живых существ, и отвага выйти за пределы концепции о существовании живых существ. Эти два вида отваги должны идти вместе. Складывается впечатление, что они работают таким образом, что можно расслабиться и подорвать убежденность в том, что можно освободить всех живых существ, потому что это всего лишь концепция.

О: Подорвать значит разрушить?

В: Ослабить.

О: Это очень большой вопрос. Мастера Ньингма сказали: „Путь Махаяны подобен заточке ножа. Когда вы точите нож, то одновременно истончаются и металл, и точило. Вместе с тем появляется полезная острота. И появляется она в результате того, что два объекта исчерпывают себя. Это забавно, не правда ли? Буддизм дает вам путь, который вызывает „короткое замыкание“. В этом вся прелесть. Путь разработан с учетом того, чтобы замыкание случилось. Нам нравится думать, что когда мы достигнем просветления, нам удастся сохранить на память хотя бы один сувенир из сансары. [смех] „Когда я был бедным страдающим существом сансары, у меня был этот носовой платочек“. Если вы так думате, то еще не достигли просветления. Так что вся идея пути в том, чтобы привести к короткому замыканию. Основываясь на этом, я думаю вы употребили слово ослабить намеренно. „Относительная бодхичитта призвана ослабить абсолютную и наоборот“. Так как два вида бодхичитты взаимозависимы, давайте попробуем убрать одну из них. Если оставить только относительную бодхичитту, то после двадцати лет практики самоуничижения, вам понадобится доктор Фрейд. [смех] Если вы оставите только абсолютную бодхичитту, то вам опять же нужно будет обратиться к доктору Фрейду. Вы превратитесь в нигилиста или анархиста. С самого начала указывается на союз двух видов бодхичитты. Сидение прямо, омовение ног, чаша для подаяний – все это относительная часть.

В: Я согласен, что слово ослабить не совсем подходит. Но не впасть в две крайности, стараясь сохранить баланс двух видов бодхичитты, это такая обширная тема.

О: Очень. Самое забавное, что это происходит через накопление заслуг. Заслуги, карма оказываются так важны. Почему некоторым нравится Пикассо? [смех] Почему некоторым нравится Мировая Федерация Рестлинга? [смех]

Далее речь идет о щедрости. Бодхисаттва должен воплощать бодхичитту так как было сказано. Также, вставшему на путь Махаяны следует проявлять щедрость. Когда бодхисаттва практикует щедрость, он не должен держаться за феномены. Бодхисаттва не может думать концепциями „я есть дающий, даяние – акт, имущество – материя, нуждающийся – объект“. По словам Будды, если бодхисаттва выходит за пределы дающего, даяния, объекта помощи, то он накапливает заслугу, не поддающуюся измерению. В нашем сознании, безмерная значит огромная. Другая крайность полагать, что безмерный значит не имеющий меры. Это также неверно. Суть действий бодхисаттвы не в том, чтобы измерить, в них нет цели. Вот почему любое действие бодхисаттвы, проявление щедрости в том числе, безмерно. Оно безмерно на всех стадиях: основы, пути и плода. Вы можете спросить, зачем тогда давать. Это падение в двойственность, так как вы создаете концепцию „не давать“.

Классические буддистские тексты, такие как „Мадхьямикамулакарика“ Нагарджуны, „Уттаратантра“ Майтреи, „Мадхьямикааланкара“ Шантаракшиты, „Бодхичарьяавтвра“ Шантидевы, все они являются комментариями на Сутру Сердца и „Важраччхедику“. „Мадхьямикааватара“ Чандракирти по его собственным словам является комментарием на комментарий „Мадхьямикамулакарика“ Нагарджуны. Конечно, у всех свои предпочтения. Нагарджуна и его „отряд“ используют в большей степени „Важраччхедику“ тогда как отряд Асанги предпочитают такие сутры как „Самадхираджа“. Если первая сутра о пустоте, то вторая о полноте, но по сути это одно. Сутры „Самадхираджа“, „Дасабхуми“, „Пхундарика“, „Ланкааватара“ очень важны. Китайцы очень много внимания уделяют сутрам таким как „Ланкааватара“. Я читаю Суангсана, китайского монаха. Так прекрасно. Он дошел из Китая в Индию самой длинной дорогой, потому что отправься он прямым путем, его бы убили тибетцы. Это поистине удивительный человек. Он искал учений йогачары. Удивляюсь, почему китайцы не сделали его национальным героем, хотя хвалятся своим мастерами кунгфу. Его слова так тронули меня. Обычно, Шравкаяна не признает учений Махаяны и Ваджраяны. Суангасан посетил Уддияну в Афганистане. Он пишет: эти практики тантры, в них нет ничего особенного, когда они спустились просить подаяний, они слетели с горы. Я не чувствовал обиды, читая это. В словах этого простого монаха, практикующего Махаяну, заключен смысл, мы не должны поддаваться полетам, магии и всяким чудесам. В то же время, я чувствую гордость, тантра работает. [смех] Просто хочу отметить, что все шастры Махаяны – это комментарии на сутры.
У вас есть вопросы?

В: Вы говорили о безмерной заслуге. Существует ли безмерная плохая карма?

О: В случае с „Важдаччхедикой“ безмерная хорошая и плохая карма – это одно и то же.

В: Если вы совершаете плохой поступок ... .

О: Вновь вы впадаете в крайность, используя слово безмерный, вы думаете о чем-то большом.

В: Нет-нет. Я просто переворачиваю сказанное. Если я совершаю проступок, например, убиваю, но являюсь при этом безумным йогином, могу ли я сказать, что я накапливаю безмерную плохую карму?

О: В этом случае перевернуть нужно все. Получается, что никто не убит.

В: Почему?

О: С позиции „Важраччхедики“ это одно и то же, потому что нет плохой и хорошей кармы.

В: Так поступает безумец?

О: Хороший безумец. [смех]

В: Когда вы говорили о щедрости за пределами дающего, даяния и принимающего, почему вы используете понятие щедрость. Оно подразумевает, что это хорошо даже за пределами существования.

О: Нам нужно использовать язык для общения. Помимо этого нет причин.

В: Является ли это своего рода защитой, потому что ученики могут не понять?

О: Да. Это уже есть. Если вы отправитесь в страну варваров и вам нужно обучить их не быть варварами, вам все же нужно использовать их язык. [смех]

В: Если варваров нет, есть ли смысл учить их не быть варварами?

О: Конечно. Когда мы говорим, что нет варваров, то мы возвращаемся к „Важраччхедике“. Нет варваров не значит нет варварского. Ничто не отрицается. В этом смысле, нет варваров, нет языка, нет учений.

В: Тогда нужно ли это делать?

О: Я бы ответил нет, но отвечу надо. Короткое замыкание необходимо, нужно иметь и да, и нет.

В: Значит ли это, что абсолютная правда не до конца абсолютная, потому что она нуждается в относительной правде.

О: Именно. Короткое замыкание.

В: Меня очень шокировала идея о взаимном ослаблении относительной и абсолютной бодхичитты. Речь заходит о балансе двух видов бодхичитты, но мне кажется, что баланса нет. Он самосущ.

О: Так и есть. Баланс – хорошее слово, не знаю почему я использую такие негативные слова как ослабление, истощение. Баланс или смешение – подходящие слова.

В: На самом деле, если следовать очень провоцирующей теме ослабления, то я говорю о таком примере: Ой, я слишком сконцентрировался на абсолютной бодхичитте, становясь нигилистом, поэтому нужно больше внимания уделить относительной бодхичитте ...

О: О, да, во время пути – это нормально. Это немного походит на игру [„Камень-ножницы-бумага“.]

В: Тогда с этой точки зрения кажется, что они [два вида бодхичитты] истощают друг друга и создается самосуществующий союз.

О: Да. Это как шкала весов.

В: Значит баланс – это всего лишь игра.

О: Да. Это очень хорошее слово. Думаю, мы должны продвигать слово баланс нежели олабление. Особенно за пределами этой комнаты. [смех]

В: Такие вещи обладают вирусной силой, они распространятся сами по себе.

О: Правда?

В: Да. Спасибо.

В: Создается впечатление, что в сутрах очень много говорится о взаимодействии относительного и абсолютного. Вы говорили о балансе. Возможно, это провокационный вопрос, но могли бы вы рассказать немного подробнее об этом балансе и взаимодействии относительного и абсолютного в мире, в котором мы сейчас живем. В том смысле, что на относительном уровне мы американцы живем благополучно, тогда как во многих других частях земного шара можно наблюдать конфликты и недостаточное развитие. И особое внимание хотелось бы привлечь к вопросу относительного в обществе в котором мы живем, здесь в Америке.

О: Верно. Это большой вопрос, но по существу все вот как, я скажу вам. То, что вы пытаетесь балансировать ... Скажем, то, что вы пытаетесь делать содержит реальность и фантазию. Когда мы говорим реальность, из-за того, как это слово продвигается как нечто важное, мы думаем, о, это реальность, а фантазия подавляется как самообман. Но с точки зрения того, что мы балансируем или ослабляем (какие бы слова вы не использовали), нет реальности, если нет фантазии. Вы знаете, что это относительное. У нас уже имеется фантазия. Единственный путь получить реалность – через фантазию. Не так ли? Везде. Наши отношения – фантазия, то как они счастливо длятся вечно. Все болливудские фильмы и большинство голливудских – фантазия. Гораздо благоразумнее было бы с первого дня начала отношений задуматься о реальности, такой как смерть. Если вы думаете в таком ключе, это и есть баланс. На самом деле, это приносит очень много позитивного. Вы будете ценить каждое мгновение ваших отношений. Вот что имеется в виду, совсем не то, что реальность что-то благословенное, а фантазия греховное. Мы живем в мире фантазий, нам необходимо распознать реальность, асделать это возможно только через фантазию, потому что мы уже в ней находимся. Как-то так. Это большой вопрос.