Перейти к: навигация, поиск

Лекция 2. Что такое «видья», или «ригпа»?

Версия от 21:36, 17 апреля 2021; Sherab (обсуждение | вклад)

(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Ачарья Малкольм Смит

Снова всех приветствую. Это вторая из моих кратких бесед. Главная тема этого раздела — ригпа.

Ригпа — это очень знаменитое слово, которое все знают, но мало кто понимает, и еще меньшее количество людей на самом деле знают его в непосредственном опыте. Одна из причин, по которым люди не очень хорошо представляют себе, что такое «ригпа», заключается в том, что многие на самом деле так и не поняли, что это вообще такое. На протяжении этой беседы мы рассмотрим два взаимосвязанных значения, в которых употребляется термин «ригпа» в традиции дзогчен. Они связаны, однако их следует рассматривать по отдельности.

Итак, термин «видья» на самом деле является абсолютным синонимом термина «праджня» — большинство людей не понимают этого, однако, посмотрим, например, на определение видья-мантры — ригнаг (rig sngags). По меньшей мере одно из определений ригнаг (на самом деле определений больше, а именно это определение я встречал во многих местах Кангьюра), видья-мантры, заключается в том, что, во-первых, с точки зрения грамматики, это всегда мантра женского рода — в отличие от «тайной мантры», а во-вторых, видья-мантра всегда используется для призывания праджни — в этом назначение видья-мантры. Тайная мантра — гухья-мантра, с другой стороны, используется как способ для осуществления чего-либо. Итак, необходимо понять, что именно в этом разница между видья-мантрой и гухья-мантрой. ОК, это очень важный момент, и я не думаю, что его хорошо понимает много людей.

Да, в обиходном словоупотреблении есть тенденция к взаимозаменяемому использованию терминов «риг наг» и «сан наг», «видья-мантра» и «гухья-мантра», но на самом деле видья-мантру используют для призывания мудрости, как, например «Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха» — это видья-мантра. «Ом ара пачана дхи» — это видья-мантра. В то же время мантры для достижения восьми обычных сиддхи, как, например, способность перемещаться под землей или летать по воздуху, или сиддхи глазной мази, все такое — это гухья-мантры, связанные с методом. Итак, по большому счету мы говорим о «тайной мантре», поскольку пользуемся множеством методов. Вот на самом деле почему — не из-за того, что она «секретная».

Еще один момент, который нужно понять — на самом деле первоначально гухья-мантра исходит из семейста Ваджрапани. В системе крия-тантры три семейства: семейство Будды, семейство лотоса и семейство ваджра, а божества, соответствующие этим трем семействам — это Манджушри, Авалокитешвара и Ваджрапани. И именно практики, связанные с Ваджрапани, считаются строго секретными — частью потому, что Ваджрапани отвечает за подчинение якшей — обретение богатства, сокровищ и всякое такое. Так вот, следует знать, что эти существа, которых, согласно системе крия-тантры, подчиняет Ваджрапани, называются «гухьяками» (это другое название якшей). Гухьяки живут на северном континенте. И Ваджрапани — тоже якша; если посмотреть в ранних буддийских сутрах, то Ваджрапани представлен там как якша, которого Будда связал обетами.

Как бы там ни было, главное здесь в том, что можно проследить, как это понятие о «секретности» применительно к тайным мантрам развивается из описанного понимания, характерного для крия-тантры. И в ваджраяне тоже так. Итак, мы видим, что на самом деле все эти методы исходят из представления о секретности и о подчинении различных существ и т.д.

Многие задаются вопросом: почему китайцы предпочли сутрический материал, а тибетцы — ваджраяну? Чогьял Намкай Норбу выдвинул предположение, что в целом разница обусловлена тем, что китайцы очень любят дисциплину, любят монашество, любят понятие о «правильном, благородном поведении», которое прочно укоренено в конфуцианском представлении о «благородном муже»; и вот они увидели в поведении бхикшу... не то, чтобы полное соответствие китайскому представлению о «благородном муже», нет, но они как бы наложили свои представления о нравственной дисциплине и т.д. на заимствованную из Индии монашескую традицию. Тибетцы же, напротив, были... Ну, я не сказал бы, что ранняя тибетская религия — это шаманизм, мне кажется, что на самом деле это серьезная ошибка. Что вообще такое «шаманизм»? Это некое собирательное название, придуманное на Западе — и сейчас мы им пользуемся, просто применяя его без всякого различия к любой автохтонной религиозной традиции, с которой нам случится столкнуться, поскольку мы ее не понимаем. Так появляются названия вроде «мистикошаманизма» — это когда принимают аяхуаску, теперь это так называется: «мистикошаманизм». Или, например, есть африканский шаманизм, под которым понимают традицию сангома в Южной Африке или традицию йогруба в Западной Африке, и т.д. Есть гималайский шаманизм, распространенный на юге Гималаев. И всех их мы называем «шаманами». Монгольские шаманы — на самом деле термин происходит как раз от них. И возможно — хотя я не знаю, так ли это на самом деле — термин «шаман» является искаженным «шраманера».

Так, вернемся к видье. Мы можем понять, что «видья» является абсолютным синонимом термина «праджня», также и потому, что тантрическая супруга, принимающая участие в третьем посвящении, в текстах называется как «праджней», так и «видьей», и эти термины взаимозаменяемы. То есть не взаимозаменяемы, а вот как: иногда говорится «праджня», так, есть такой термин «шераб еше ванг» (shes rab ye shes dbang) — это один из самых сложных терминов для перевода, потому что тут смешивают разные значения: его переводят, например, как «посвящение изначальной мудрости различающей мудрости» — это смехотворно, потому что переводчик каким-то образом не понял, что «шерабма» (shes rab ma) — это такая женщина, и речь здесь идет об изначальном, если угодно, гносисе, который пробуждается путем союза с этой женщиной. Итак, здесь можно понять, что иногда эта супруга называется «праджней», иногда «видьей»; и здесь также можно разглядеть корни подлинного значения термина «видья» в дзогчене.

Итак, что это за знание, что за опыт вы получаете в ходе третьего посвящения? Согласно классическим комментариям — это опыт блаженства. А затем, в ходе четвертого посвящения, лама объясняет вам смысл этого опыта и как его следует понимать. Вот почему супруга называется «праджней» или «видьей» — потому что именно на основе этого переживания, которое вы получили благодаря ей, вы на самом деле узнаете природу своего ума и становитесь способны к практике махамудры.

Итак, из этого также можно увидеть, что корень термина «видья», как он понимается в дзогчене, укоренен в этом контексте ваджраяны, потому что на самом деле то знание, которое — если мы практикуем дзогчен — должно в нас присутствовать, тоже рождается из четвертого посвящения. Вот почему кхенпо Накчун называет четыре посвящения (усложненное, неусложненное, крайне неусложненное и вообще не усложненное) подразделениями четвертого посвящения.

Я не хочу сказать, что в дзогчене непременно нужно полагаться на тантрическую супругу, чтобы постичь природу ума и т.д.; это представление очень характерно для индийской традици, и в целом оно является нормативным для школ сакья и гелуг. Сакьяпа и гелугпа... скажем так, традиционные сакьяпа и гелугпа совершенно непоколебимо придерживаются точки зрения, согласно которой без тантрической супруги вы не постигнете учений махамудры. Они абсолютно уверены в этом. Тут есть один момент, о котором большинство людей не знают: ваша супруга не может находиться на отличном от вас уровне осуществления — если вы обычный человек, ваша супруга также должна быть обычной женщиной, а не так, что она просветленная, а вы — простой тупица, так не бывает. То есть если вы — бодхисаттва первого уровня, то и супругой вашей должна быть бодхисаттва первого уровня, и так далее вплоть до состояния Будды: если вы Будда, то и супруга ваша должна быть Буддой. Итак, смысл здесь в том - по крайней мере, согласно традиции сакья, он весьма ясно выражен в «ваджрных стихах» — супруга, с которой вы вступаете в союз, должна находиться на том же уровне осуществления; вы должны пройти путь со всеми практиками, стадиями, знаками вместе, а не поодиночке. Так что если вы мирской человек, то вам надо найти мирскую... ну, то есть, это если вы мужчина.

А вот Лонченпа потешался над всем этим путем. В своем тексте «Цикдон дзо» (tshig don mdzod) он пишет, что практики с супругой в целом предназначены для тех, в ком слишком много желания, так что с ним нужно что-то сделать, чтобы приступить к настоящей практике. Ньингмапа тут настроены совершенно скептически. И кагьюпа тоже — так, Дагпо Таши Намгьял в своем «Лунном свете махамудры», или как там его еще теперь называют, очень подробно полемизирует с некими безымянными сакьяпами, утверждаюшими, что супруга непременно необходима; он говорит: «нет, супруга не нужна» — тут очень долгая дискуссия и мы не будем ее рассматривать подробно.

Но все это — часть видьи, часть нашего знания и теперь мы непосредственно перейдем к его рассмотрению. Итак, теперь, когда мы немного рассмотрели происхождение и подлинный смысл этих терминов в ваджраяне, надо сказать, что специфический для дзогчена смысл термина «видья» — это, во-первых, некий особый вид знания. Так, в комментарии на «Йиге мепа» (yi ge med pa), перевод которого вышел весной 2020 г., говорится очень конкретно: «видья — это знание определяемых словами наименований; пять наук, то есть полезные мирские науки, например, врачевание, искусства и ремесла, литература и т.д.; знание как фактор сознания — мы к этому вернемся, поскольку это интересный и важный момент — например, острый или тупой ум и т.д.; и, в особенности в контексте дзогчена, ригпа — это знание всепронизывающей свободной от неведения сущности, неомраченной омрачениями неведения и т.д.»

Итак, встает вопрос: почему бы не перевести «видья» просто как «знание», коль скоро именно таково подлинное значение этого термина? Что ж, одна из причин заключается в том, что если бы я перевел «видья» как «знание», меня завалили бы жалобами на такой перевод, потому что знание — это просто умопостроения, это обычное знание, это ум, а люди не понимают, что есть мирское знание и запредельное знание, так что видья, или ригпа — это своего рода запредельное знание. Однако у этого термина очень точный смысл. В комментарии «Сияющий светильник» (его перевод тоже вышел весной 2020 года) подчеркивается, что между аналитическим знанием, называемым «праджней», и знанием, происходящим из непосредственного восприятия, называемым «видьей», огромная разница. И это интересно; как-то у меня была дискуссия с одним человеком, критиковавшим меня за перевод этого термина просто как «видья»; он говорил: «в разговорном тибетском слово «ригпа» на самом деле значит «видение» — это правда, если посмотреть в словаре Алака Зенкара, то первое значение слова «ригпа» — это «видеть что-то»; так и используют это слово тибетцы, они говорят... они используют этот термин, чтобы сказать: «ну да, я вижу» в смысле «да, мне понятно», вот как они его используют. И этот человек в каком-то смысле был прав относительно термина «ригпа». Да и термин «видья» тоже родственен английскому слову video: vid-, «видеть»; как знаменитая фраза Цезаря «пришел, увидел, победил», в которой среднее слово — это vidi. [Для носителей славянских языков родство терминов еще более очевидно]

Итак, да, существует связь термина «видья» со знанием, являющимся результатом непосредственного восприятия, и противоположным «праджне», являющейся знанием аналитического прозрения. И это еще один важный момент, который необходимо понять; если мы стараемся выяснить, что же такое «ригпа», то надо понимать, что в дзогчене «ригпа» значит «знание, которым вы обладаете в результате непосредственного восприятия» — такое восприятие на санскрите называется «пратьякша», а по-тибетски «нёнсум» (mngon sum). Так, например, есть широко известные «четыре видения» — это «непосредственное восприятие дхарматы», «идущее по нарастающей переживание», «ригпа, достигшее полной меры», и, наконец, «истощение в дхармате». Вообще-то вы не найдете термина «непосредственное восприятие дхарматы» в ранних комментариях традиции Великого совершенства. Однако вы найдете термин «ригпа нёнсум ду тенла пэб» (rig pa mngon sum du gtan la phab). Дословно «ригпа нёнсум ду тенла пэб» значит следующее: ригпа — это видья; второй термин «нёнсум» — это «непосредственное восприятие», затем идет локативная частица «ду», значащая «в», «в этом месте»; а затем следует «тенла пэб» — у этого термина много значений, но в целом он значит «подтверждать»; он также может значить «доказывать» и т.д. Смысл в том, что на самом деле первое видение — это ригпа нёнсум ду тенла пэб, подтверждение ригпа в непосредственном восприятии. И это очень важный момент.

Это также значит, что существует некое понятие о ригпа, рождающееся из каких-то объяснений, потому что нельзя сказать, что вы можете подтвердить ригпа в непосредственном восприятии, если вы заранее не знаете, что, собственно, подтверждаете. Вот, например, у меня есть друг Джонатан Грин; я уже встречался с ним раньше, в прошлом, так что я могу подтвердить свой опыт непосредственного восприятия Джонатана Грина. ОК. Но до того, как я познакомился с Джонатаном Грином, я мог слышать его имя, но не мог сказать, что я по-настоящему могу подтвердить свое знание о Джонатане Грине, пока на самом деле не познакомлюсь с ним. Но, поскольку я с ним знаком уже много-много лет, можно сказать, что я определенно не раз подтвердил непосредственное восприятие Джонатана Грина за множеством напитков.

Итак, как бы там ни было, когда мы говорим о термине «ригпа» в дзогчене, следует упомянуть еще об одном важном моменте. Мы часто говорим о — по крайней мере, в традиции Чогьяла Намкая Норбу — «трех передачах»: «гьялва гонгью» (rgyal ba dgongs brgyud), «ригдзин дагью» (rig 'dzin brda brgyud) и «ганзаг ньенгью» (gang zag snyan brgyud). Так вот, обычно в текстах дзогчена это объясняется так: в термине «гьялва гонгью» сначала идет слово «гьялва» — это Самантабхадра; затем Самантабхадра проявляет из себя пять семейств будд и неким образом дает учение этим пяти семействам, а они передают его Ваджрапани или Ваджрасаттве — здесь появляется Ваджрасаттва; знаете, это себе представляют, будто Гараб Дордже сидит перед Ваджрасаттвой, так что получается дхармакая, самбхогакая и нирманакая, словно они каким-то образом отдельны. Но это невозможно! Во-первых, мы знаем, что три каи нераздельны, так что, раз Гараб Дордже — нирманакая, то это значит, что его речь — это Ваджрасаттва, а его ум — это Самантабхадра, поскольку, как мы знаем, дхармакая только одна, и дхармакая — это ум всех будд. Это не так, что где-то там целая куча разных дхармакай. Однако выражение «одна дхармакая» тоже может вводить в заблуждение. Говоря, что существует только одна дхармакая, мы не имеем в виду, что есть только один учитель, мы не утверждаем, что на небесах есть какой-то такой синий Будда с супругой или без нее (это зависит от того, подчеркивается ли принцип блаженства; если видите Самантабхадру с супругой, это значит, что особое значение придается принципу блаженства, если без супруги — особое значение придается принципу шаматхи. Вот почему в семде вы никогда не увидите Самантабхадру с супругой, он всегда один; на самом деле только в меннагде можно увидеть Самантабхадру с супругой). Норбу Ринпоче говорил, что если вы слон, то и увидите синего слона. Впрочем, в «Гонпа зантал» (dgongs pa zang thal) сказано, что антропоморфная форма Самантабхадры с одним ликом, двумя руками — универсальная, это абсолютная форма живого существа, так что я не знаю, кому здесь верить.

Так вот, когда мы говорим об этих трех линиях передачи, то это звучит, словно... А, еще про «ригдзин дагью» — от Манджушримитры до Вималамитры, это и есть «ригдзин дагью», а потом от Вималамитры традиция идет к Ньян Тиндзин Занпо, затем к Чецуну Сенге Ванчуку и далее — и считается, что это «ганзаг ньенгью». Итак, «гонгью» значит «линия передачи запредельного состояния». Говорят «линия ума», но это не совсем точно, потому что на самом деле «гон» значит «находиться в состоянии самадхи двадцать четыре часа в сутки, 365 дней в году — вечно», вот что такое «гонпа». В данном контексте «гонпа» не значит «намерение», поэтому когда мы видим перевод «гон» как «намерение», «ум» или «постижение», на самом деле этот термин не значит ничего из перечисленного. Он значит, что ригпа, знание Будды, никоим образом не фрагментировано, оно непрерывно, в отличие от нашего фрагментированного знания.

Далее идет «ригдзин дагью». Итак, что такое «дагью»? Если посмотреть в ранних текстах дзогчена, то мы увидим, что там всегда есть какой-то момент, когда, например Гараб Дордже дает учение Манджушримитре и произносит что-нибудь вроде «А Хо Е», а Манджушримитра слышит эти символические слоги слышит и понимает: «ага, все явления в абсолютном смысле не возникают!». То есть тут используются различные символы. Например, когда Вималамитра встретил Юдра Ньинпо — это очень интересный и забавный диалог, можете прочитать его в «Драбаг ченмо» ('dra 'bag chen mo). И, наконец, ньенгью, ганзаг ньенгью.

Так вот, здесь «гью» на самом деле значит «передача»; это значит «линия», «традиция», но также «передача». Так вот, в дзогчене, когда вы получаете передачу от какого-либо подлинного учителя дзогчена, то слушаете, как он что-то вам объясняет — это ньенгью. То есть вам пытаются объяснить, что такое ригпа. В ходе этого объяснения используется множество символов, например, павлинье перо, или какие-то слоги, как, например «А Хо Е», или что-нибудь еще. Используются разные символы. Так вот, в контексте этой передачи вы получаете ньенгью и дагью. А что же с гонгью? Как получить гонгью? Гонгью передает вам учитель? Нет. Когда вы благодаря своему собственному постижению становитесь способны — именно поэтому «гонпа» иногда переводят как «постижение» — когда вы становитесь способны находиться в том же самом состоянии, что и ваш учитель, тогда вы и получаете гонгью; вы получаете его не «от» учителя, а благодаря вашей собственной способности и знанию этого состояния, благодаря вашему собственному ригпа, когда вы по-настоящему можете быть в этом знании. Вот тогда вы осуществили гонгью. Таковы три линии передачи; подведем итог — есть линия, или передача запредельного состояния Победителей, символическая передача видьядхар и устная передача (не «передача на ухо» — aural, а именно «устная» — oral) почитаемых людей — ганзаг. Вообще на самом деле «ганзаг» не значит «почтенный», потому что «загпа» (zag pa) значит «нечто истекающее откуда-то», а «ган» (gang) — это тот, кто этим обладает, так что «ганзаг» значит что-то вроде «некто, постоянно рыдающий» — ужас. Но на самом деле это «пудгала» на санскрите.

Итак, возможно обладать неким рассудочным ригпа до того, как вы подтвердите ригпа в непосредственном восприятии; у вас должно быть какое-то понятие о том, что где-то есть такой мужик по имени Джонатан Грин — а иначе, если у вас нет о нем никакого представления, то даже если вы столкнетесь нос к носу с Джонатаном Грином, вы так никогда его и не узнаете. Здесь есть еще такой момент: можно ли обладать ригпа и не знать об этом? Некоторые говорят: «о, ну да, ригпа всегда присутствует!» На самом деле это вовсе не так; когда я буду рассказывать о происхождении заблуждения, то объясню, почему это не так.

Ригпа и маригпа — это пара; на самом деле сущность маригпа — это и есть ригпа. Почему? Потому что сам тот факт, что вы можете находиться в неведении о чем-то, значит, что вы можете знать что-то. Вот почему ригпа и маригпа подобны лицевой и тыльной сторонам ладони; говорится, что маригпа — словно тыльная сторона ладони, а ригпа — словно лицевая. Причина, по которой маригпа сравнивают с тыльной стороной, заключается в том, что этой стороной особо ничего не сделаешь, разве что ударишь кого; но вот взять что-нибудь тыльной стороной не получится. Можеть быть, можно что-нибудь протереть; но особого толку от тыльной стороны нет, она не очень-то функциональна. А вот лицевая сторона ладони очено даже пригодна для разной работы. Вот почему говорят, что маригпа подобна тыльной стороне ладони, а ригпа — лицевой; но суть в том, что ладонь одна. Итак, это значит, что даже маригпа обладает потенциальностью ригпа.

Неведение... говоря о неведении, мы не подразумеваем, что это бессознательное состояние; и это одна из причин, по которым «осознанность» — совершенно негодный перевод для термина «ригпа». Смотрите, если вы без сознания, вы ничего не можете поделать с этим состоянием; в этот момент вы совершенно ничего не осознаете. Однако в неведении всегда есть знание; в неведении всегда есть возможность знания — оно может заблуждаться, «неверно» знать, но всегда есть некая способность знать. И это приводит нас к другой теме, или к другому вопросу о ригпа: каким образом ригпа проявляется в конкретном мгновении вашего сознания, когда оно ничем не затронуто, в его познающей способности?

Ведь нельзя сказать, что сознание и ригпа — это что-то отдельное друг от друга; в комментарии на Йиге Мепа — «Тантру без слогов» — Вималамитра очень ясно показывает, что ригпа — это также один из факторов сознания; в данном конкретном контексте ригпа направлена на познание ньинпо (snying po); в данном случае речь идет о том, как в дзогчене понимается татхагатагарбха. Так вот, в дзогчене считается, что татхагатагарбха в некой энергетической форме, представляющей собой так называемое «мишиг тигле» (mi shig thig le), «анахата-бинду», находится в материальном человеческом теле, в центре вашего сердца. «Анахата» на санскрите дословно значит «то, чему нельзя причинить вред», но тибетцы понимают это как «неразрушимое».

Так вот, эта «неразрушимая капля», или «бинду», находящаяся в центре вашего тела, образована восемью каплями элемента вашей матери, восемью каплями элемента вашего отца; она образована пятью первоэлементами, а ваше сознание укоренено в этой самой капле. Она также называется «ригпэй тигле» (rig pa’i thig le). Теперь, если говорить о «ригпэй тигле», то оно несоставное и необусловленное, и т.д.; однако если посмотреть с относительной точки зрения, то оно называется «мишиг тигле», или, как говорится в текстах дзогчена, «гьюи тигле» (rgyu'i thig le), «тигле причины». Причины чего? Причины вашего человеческого тела. Так что это важный момент. Так, например, в «Кхандро ньинтиг» (mkha’ ‘gro snying thig) Падмасамбхаве задают вопрос: «Что ж, ты рассказал об этом ригпэй тигле и сказал, что оно несоставное; однако теперь ты говоришь про гьюи тигле, что оно составное. И ты говоришь, что это гьюи тигле — бинду причины — и бинду видьи на самом деле идентичны. Как это возможно, чтобы нечто несоставное было в то же время составным?» Но на самом деле ответ Падмасамбхавы очень прост; он говорит: «Здесь нет никакого противоречия. Тебе следует понять, что наше восприятие пяти первоэлементов, воспринимаемые нами как явления пять первоэлементов являются следствием того, что мы не распознали являющиеся знаком пяти изначальных мудростей пять светов как то, что они есть — изначальную мудрость». И раз мы не узнаем изначальную мудрость во время — я об этом тоже скажу в беседе о происхождении заблуждения — во время Основы, когда появляются проблески проявлений нашего сознания, мы не узнаем эти пять светов как наше собственное состояние; мы узнаем их как нечто иное. Так вот, в этом смысле все составные явления являются несоставными; и на самом деле это полностью соответствует праджняпарамите. На самом деле это один из ключевых моментов семде в том, что касается практики.

Когда мы практикуем семде, то есть практикуем в перспективе семде, то, как говорит Манджушримитра в своем тексте «Чанчуб сем гом» (byang chub sems goms) — «Медитация на бодхичитту», «Взращивание бодхичитты» (бодхичитта-бхавана): «Учитель указал, что пробуждение может быть достигнуто посредством символа. И что же он имеет в виду? Он имеет в виду повторение мантр». Дело в том, что когда вы повторяете сердечную мантру определенного божества» — например, Ом Мани Падме Хум, на самом деле неважно, какую именно — то в контексте этого состояния вы принимаете самая-мудру, дхарма-мудру и т.д., вы объединяете вместе все четыре мудры и возводите все относительные проявления, весь ваш относительный опыт на уровень дхарматы, на уровень пустоты.

Так вот, что это значит для того, кто пребывает... Вообще в тибетском буддизме много спорят о разных моментах, но в чем все согласны — это в том, что переживание бодхисаттвы первого уровня подобно пространству. Так вот, некоторые люди думают, что это значит вот что — особенно в сутре — что это опыт, запредельный умопостроениям, когда у вас нет совершенно никаких умопостроений и все просто пустое, словно пространство. Но смысл вовсе не такой. На самом деле это значит вот что: медитативный опыт бодхисаттвы первого уровня не состоит в том, что он ничего не видит; дело в том, что он погружен в пустоту всех явлений, а поскольку все явления равно пусты, эта пустота для него подобна пространству. Итак, не важно, находится ли он в этой комнате, есть ли у него восприятие, мысли — для него все совершенно пустотно, все — один вкус. А затем, на протяжении периода между сессиями медитации, он возвращается к тому же двойственному опыту, что и мы; однако при этом для него все это в высшей степени иллюзорно, он как бы не придает этому опыту той же определенности, что мы, понимаете, и не расстраивается.

Так что это важный момент; по крайней мере, в семде так — на самом деле это единственное наставление по практике, которое можно встретить в большинстве текстов семде. Если не можете непосредственно войти в знание дзогчена просто от того, что кто-то вам его разъяснит – повторяйте мантры и старайтесь возвести весь свой опыт на уровень дхарматы; действенно объедините это повторение мантры с пустотой. На самом деле в начале большинство так и практикуют; так по большей части практикуют трекчо в большинстве традиций.

Так, второй момент, который следует уяснить. Есть еще один текст под названием «Ригпа дупэй дронма» (rig pa bsdus pa’i sgron ma), написанный Вималамитрой и входящий в Вима Ньинтиг; там говорится о пяти разных видах ригпа. А почему это важно — есть такие значения термина «ригпа», о которых можно поспорить и о которых можно сказать, что их как раз следует переводить как «осознанность» или вроде того; но даже в этом случае это будет неудачный перевод. Причиной тому является то, что основное определение термина «ригпа» — это все-таки «знание», потому что оно является парой для «маригпа». Люди стараются подобрать много разных вариантов: «осознанность» — «тусклая осознанность», много чего; у людей есть много всяких представлений и они очень стараются — вот почему на самом деле нет ничего хорошего в том, чтобы критиковать переводы других переводчиков — мы все очень стараемся понять все это, и мы все, скажем так, не очень-то умные. Не будь мы глупыми, нам не было бы нужды в комментариях — но мы глупые и нам нужны комментарии и учителя, все такое, потому что мы не родились вундеркиндами.

Все это ведет нас к следующему очень важному моменту. Многие думают, что тибетский термин «ранриг» (rang rig) — это перевод термина «свасамведана»; но это не так. На самом деле Мэтью Капстейн написал очень интересную статью под названием «Все мы — жентонпа» — я безоговорочно призываю всех прочитать ее, потому что он яснейшим образом показывает, что на самом деле термин «ранриг» в целом переводится — и это подтверждается текстом Лонченпы «Лунгьи тердзо» (lung gyi gter mdzod), «Сокровищница цитат» и т.д. — на самом деле «ригпа» просто является сокращением от сложного тибетского термина «сосор ранги ригпэй еше» (so sor rang gyi rig pa'i ye shes), соответствующему санскритскому «пратиатмьяведанаджняна» — это вполне обычный для индийских текстов термин; на самом деле он вполне обычен для палийских текстов, махаянских сутр и т.д. В буддийском жаргоне этот термин сохраняет неизменным свое значение в разных янах и в разных видах текстов. Так что же такое «пратиатмьяведанаджняна»?

Так вот, первая часть здесь — это «пратиатмьявид»; «прати» значит «индивидуальное», «атмья» значит «собственное», «вид» значит «знание». Итак, «пратиатмьяведанаджняна» означает «гносис» или «изначальная мудрость, которая»... Капстейн переводит это как «личный интуитивный гносис». Понятно? Итак, это ригпа, о котором идет речь, дает нам способность знать «еше» (ye shes) или «джняну»; вот в чем смысл. Итак, когда речь идет о нашем ригпа, имеется в виду наша способность знать... знать что? Основу.

А это еще один важный момент. В «стандартных» учениях ваджраяны Основа — это пять совокупностей: материальная совокупность (не «совокупность формы», это неверный перевод, серьезно; это «материальная совокупность», потому что материальную совокупность составляют пять физических органов чувств и пять физических объектов чувств, так что как бы вам ни было от этого не по себе, прямо сейчас у нас с вами общая материальная совокупность. Я знаю, что это звучит странно, но ничего такого в этом нет. Конечно, у нас есть «личные» совокупности — это ощущение, восприятие, формирующие факторы и сознание; они у нас не общие с другими людьми. А вот материальная совокупность у нас общая друг с другом. То есть на протяжении своей жизни вы можете что-то (или кого-то) слышать, можете видеть, обонять, пробовать на вкус или осязать — это часть вашей материальной совокупности. То есть это значит, что если вы смотрите по телевизору какого-нибудь не особо любимого вами президента и чувствуете к нему сильную неприязнь, то на самом деле это неприязнь к вашей собственной материальной совокупности, а в этом на самом деле не очень-то много смысла. Если говорить с позиции равностности, то когда мы видим людей, которые нам не по душе, то на самом деле мы злимся на свою собственную материальную совокупность. К счастью, они уйдут, так что нам не придется долго злиться — потому что материальная совокупность непостоянна).

Так вот, это Основа, «основа очищения», как говорится в «стандартных» учениях ваджраяны. Однако это не Основа и не «основа очищения» в учениях дзогчена. В учениях дзогчена Основа, или «основа очищения» — это изначальная мудрость, и именно поэтому использование термина «гносис» (обычно так переводится «джняна») вызывает трудности; когда я перевожу индийские тексты, или тексты традиции сакья, или гелугпинские, или кагьюпинские, то, как правило, использую термин «гносис», или «изначальная мудрость», или что еще — я много всего перепробовал, но сейчас использую именно «гносис». Однако когда речь заходит о текстах дзогчена, этот термин следует переводить так, чтобы перевод указывал на то, что есть некая основа, в которой есть проявления и т.д. — и это «еше»; и это еше... в текстах дзогчена можно найти множество различных прекрасных объяснений, что такое «еше», но, говоря в общем, поскольку мы не распознали проявления нашего собственного «шепа» (shes pa) как наше собственное состояние, это «шепа» становится омраченным неведением, заблуждением; однако если распознать наше собственное состояние, то это «шепа» преображается в «шераб» (shes rab); вот еще одна причина, по которой «ригпа» и «шераб» в данном контексте являются синонимами.

И это еще одна причина, по которой на самом деле нельзя сказать... на самом деле мы не говорим, что «в гносисе есть проявления», проявления присутствуют в сознании; так что речь идет об «изначальном осознавании», в котором присутствует «изначальное проявление». И вот это-то и есть основа очищения. На самом деле эта терминология тоже в какой-то степени может быть неверно понята, потому что на самом деле наше изначальное осознавание... как сказано в учениях татхагатагарбхи, или в Пабхассара-сутте из Палийского канона Будда говорит: «О бхиккху: загрязнения втекают в состояние ясности нашего ума, и, о бхикшу, загрязнения вытекают». Итак, главный момент здесь заключается в том, что, в особенности, в начале пути мы, возможно, неспособны постичь пустоту, однако мы можем практиковать, опираясь на аспект ясности, или «абхасвары» нашего собственного ума; а по большому счету, именно это на самом деле имеется в виду, когда говорят о ригпа (это относится к тем, кто еще не вступил на Путь видения, то есть не постиг пустоту).

Итак, что я хочу здесь подчеркнуть: на самом деле неведение неспособно как-то «загрязнить» Основу, или, другими словами: у нас есть это само по себе совершенно чистое осознавание (поэтому в дзогчене используется термин «изначальная чистота», указывающий на то, что на самом деле оно не может быть загрязнено ничем). В качестве примера мы указываем на солнце в небе; однако на самом деле солнце — не очень подходящий пример для обсуждаемого сейчас изначального осознавания; если говорить о нем, используя этот образ, то вот: в нас есть подобная пространству изначальная чистота; в нас есть «солнце» — это естественное совершенство, или «лхундруб» (lhun sgrub), это сияющая ясность; и, разумеется, есть скрывающие все это облака. Это очень известная в учениях дзогчена и махамудры метафора. Несмотря на облака, солнце всегда сияет в пространстве; пространство всегда чисто, солнце всегда присутствует — порой оно скрыто облаками, порой нет, однако на состояние пространства облака никак не влияют.

Так вот, точно так же изначальная чистота, изначально чистая природа нашего ума никогда не бывает загрязнена неведением; это фундаментальный принцип учений татхагатагарбхи в целом. Смысл в том, что омрачения никогда не могут загрязнить состояние, лежащее в нашей основе. Итак, в учениях дзогчена основой очищения является неведение в... Так, давайте я резюмирую: основа очищения — это изначальное осознавание, в том смысле, что мы стараемся устранить побочные омрачения, чтобы быть в состоянии увидеть, каково на самом деле наше собственное состояние; в этом отличие от «стандартных» учений ваджраяны, где объектом преображения являются пять совокупностей — пять совокупностей преображаются в пять семейств будд и т.д. Вот почему принцип учений дзогчена — это самоосвобождение, а не преображение. На самом деле это и есть основное различие между этими двумя системами, потому что что мы здесь «самоосвобождаем»? Смотрите, когда с неба исчезают эти облака, это происходит не потому, что солнце что-то для этого сделало; и пространство тоже ничего для этого не делало — облака исчезли просто сами по себе, сами собой — это и называется «самоосвобождением». Термин «самоосвобождение» очень красиво раскрывается в тантре «Ригпа раншар» (rig pa rang shar), Тантре саморожденной видьи. Коротко говоря, самоосвобождение — это когда вы полностью свободны от цепляния.

Итак, когда идет речь о «видье», Вималамитра перечисляет пять разных видов видьи; эта конкретная классификация связана с тем, как мы практикуем, что мы делаем в ходе практики. Так вот, он говорит, что первая видья — это видья, воспринимающая отличительные признаки явлений; он определяет ее как «индивидуальное запредельное умопостроениям познающее сознание, омраченное множеством восприятий» (мы говорим о пяти разновидностях видьи, описанных в «Ригпа дупэй дронма» (rig pa bsdus pa’i sgron ma), это текст из цикла Вима Ньинтиг. Есть такой текст под названием «Девять светильников» (sgron ma dgu pa), он находится в разделе Вима Ньинтиг «Агатовые письмена» и в целом представляет собой комментарий на собрание текстов «Медные письмена», входящий в Вима Ньинтиг. «Тра йиг чен» (khra yig can) — это название переводят по-разному, но большинство не знают, что в данном случае «тра» на самом деле значит «агат»; вы можете встретить такие значения, как «пестрый», «многоцветный», но в данном случае не следует так переводить, потому что есть разделы «Золотые письмена», «Медные письмена», «Бирюзовые письмена», «Раковинные письмена», так что здесь идет речь еще об одном камне, материале — «тра», а «тра» дословно значит «полосатый», так что на самом деле здесь имеется в виду полосатый агат. Так что «Тра йиг чен» — это письмена из полосатого агата, или цвета агата, «агатовый том»).

Как бы там ни было, их пять видов, и первый, о котором мы говорили — это видья, воспринимающая отличительные признаки явлений; также есть видья, принимающая основу; видья, присутствующая как Основа; видья прозрения; и видья тогала. Итак, вот эти пять; однако сущность одна. Но их пять, и на самом деле это просто пять разных образов ее бытия. Так вот, первая из них, о которой я только что упомянул — видья, воспринимающая отличительные признаки явлений — на самом деле означает просто ваш собственный ум. Так что это «запредельная умопостроениям познающая осознанность, омраченная множеством восприятий», как я упомянул ранее. Затем идет «видья, присваивающая основу»; здесь речь идет не о том, что она присваивает Основу «с большой буквы», Основу в общем смысле — кадаг, лхундруб и т.д.; в данном случае под «основой» имеется в виду тело. Итак, это видья, которая индивидуализуется черз перерождения, и этот конкретный вид видьи — это то, что порождает все многообразие восприятий, присутствуя в теле; она присутствует просто как внутренне присущая ясность этого восприятия. Так вот, эта разновидность видьи называется «незрелым ригпа»; «незрелое ригпа» — потому что вам его не показали.

В «Сияющем светильнике» содержится очень пространное и сложное объяснение термина «салва» (gsal ba) — что он значит в разных контекстах: это может быть «ясность», может быть «озаренный», может также указывать на светоносность; это отдельная тема, но очень интересная; с ней определенно стоит ознакомиться.

Далее идет «видья, присутствующая как Основа». Итак, есть «видья, присваивающая основу» — это то, что перерождается, а есть «видья, присутствующая как Основа», и в данном случае это видья, являющаяся реальностью сущностной изначальной чистоты, обладающей тремя изначальными мудростями, то есть сущностью, природой и состраданием; на самом деле это одна изначальная мудрость, но у нее три аспекта. Итак, это тот случай, когда мы можем рассматривать видью как саму Основу; однако таким образом этот термин используется в строго определенном контексте, поэтому при переводе соответствующих текстов сложно решить, что имеется в виду... «О, я точно уверен, что речь идет о «видье Основы»!» Когда на тантру есть комментарий, это действительно легко; а вот все, чем мы располагаем, например, в случае «Ригпа Раншар» — это примечания, взятые из какого-то комментарий.

Далее идет «видья прозрения»; эта «видья прозрения» — то же, что и видья, подтвержденная в непосредственном восприятии. По большому счету здесь имеется в виду ваше восприятие первого видения. И, наконец... видите ли, когда у вас есть опыт первого видения, на самом деле тогал начинается после этого; вам нужно получить опыт первого видения, нужно подтвердить его — иначе вы вообще не сможете практиковать тогал. Так вот, последней идет «видья тогала», являющаяся отсутствием как возрастания, так и уменьшения переживания, поскольку вы пришли в полную меру проявлений. Ясно? Итак, видья тогала на самом деле означает, что вы достигли третьего видения, когда все начинает исчезать — это видья тогала. Это абсолютная видья. Этот момент называется «оставление явлений», «истощение явлений», «за пределами явлений», «освобождение от явлений», «невозникновение даже в простом возникновении».

И тут встает вопрос: эти пять разновидностей видьи — разные или по большому счету одно и то же? «Они не разные, поскольку нет ничего иного, кроме единой природы; если смотреть с точки зрения скрытого смысла, видья называется «глубокой»; если смотреть с точки зрения проявляющихся в ней бинду, светов и кай, она называется «явной»; если смотреть с точки зрения ясности, она называется «мудростью»; если смотреть с точки зрения проявления в качестве многообразия явлений, она называется «обширной»; если смотреть с точки зрения блаженства, она называется «состраданием», то есть «тукдже» (thugs rje); если смотреть с точки зрения того, что она видима, она называется «вещью»; а когда достигается уровень истощения явлений, она зовется «пустой», потому что не проявляется».

Итак, в текстах дзогчена мы очень часто видим упоминания о «пустоте» и «проявлении». Так вот, кадаг (ka dag) — это пустота, в том числе и потому, что на самом деле кадаг не проявляется; и это одна из причин, по которым считается — и я буду говорить об этом, когда дойду до объяснения заблуждения — что изначальная чистота никогда не может служить основой ошибки. Почему? Потому что она никогда не проявляется, в то время как лхундруб и тукдже (самосовершенств и сострадание, или, как часто переводят, «энергия», «сострадательный резонанс», «сострадательная энергия», «сострадательное то», «сострадательное сё» — но на самом деле «тукдже» значит просто «сострадание») могут быть, могут стать основой для ошибки, их можно неверно воспринять; а если их неверно воспринять, то следствием этого неверного воприятия становится все многообразие нашего человеческого опыта.

Итак, на самом деле главный момент в том, что, поскольку наша изначальная природа — это три каи, поскольку мы обладаем ими, то, если мы распознаем свое собственное состояние, будучи сами этим состоянием в данный момент — как, например, Самантабхадра, у нас всегда есть возможность пробудиться в этот самый момент... но это уже другая тема, «что такое мгновенное осуществление в дзогчене», так что, пожалуй, пока на этом и остановимся.

Ссылка на оригинал статьи

Цикл лекций Малкома Смита о Великом совершенстве

Обратно к списку лекций