Перейти к: навигация, поиск

Джатака о главе гильдии

Версия от 05:55, 11 июля 2008; Sherab (обсуждение | вклад)

(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
     Добродетельные жаждут проявить свое милосердие, хотя бы им угрожала 
     гибель. Кто же не будет творить дела милосердия, находясь в полном 
     благополучии? Вот как об этом назидательно повествуется. Еще в состоянии 
     Бодхисаттвы наш Владыка был главою гильдии. Благодаря своей поразительно 
     счастливой судьбе, а также необыкновенно успешной постоянной деятельности, 
     он приобрел огромные богатства; непорочностью своей жизни и деятельности 
     он снискал глубокое уважение народа; происходя к тому же из знатного рода, 
     он сделал свой ум еще более ясным при помощи изучения многих наук и 
     искусств. Его благородные качества снискали ему высокое уважение самого 
     царя. Вследствие его всегдашней щедрости у него не было своих богатств - 
     они были у него общими со всем народом.
     1. Просившие с сердечной радостью повсюду разнесли молву о нем, и слава 
     имени его, возвышенного доблестью и щедростью, достигла десяти стран 
     света.
     2. «Даст или не даст?» - вот на таких качелях сомнения не качалось сердце 
     бедняка. Славный подвиг щедрости его всем беднякам внушил доверье; они 
     непринужденно излагали свои просьбы.
     3. Он не скрывал от них сокровища свои для личных наслаждений - ни из 
     стремленья превзойти других, ни ради низкой жадности. Не мог он выносить 
     страдания просящих и оттого остерегался слово «нет» произнести.
     И вот однажды, в час обеда, когда Великосущный совершил омовение, умастил 
     свое тело и был готов уже надлежащим образом вкусить приготовленный 
     опытным и благородным поваром обед, соединявший в себе разнообразнейшие 
     достоинства в отношении цвета, запаха, вкуса, осязания и так далее и 
     состоявший из различных блюд,- в этот самый час к его жилищу подошел 
     нищий. То был пратьекабудда1, который огнем мудрости сжег все топливо, 
     поддерживающее пламень нечистых страстей2, и теперь хотел увеличить мощь 
     добродетелей Бодхисаттвы. Подойдя к дому, он остановился у ворот.
     4. Спокойно, безмятежно, с выраженьем твердости и ласки стоял он там, взор 
     опустив и глядя лишь на расстоянье юги3, с умиротвореньем благородным на 
     лице, держа в пальцах-лотосах рук своих для подаяний чашу.
     В то время злейший Мара, который не мог вынести величия щедрости 
     Бодхисаттвы, чтоб помешать ему творить добро, своей волшебной силой создал 
     между Почтенным и порогом дома ужасную на вид пропасть, необычайной 
     глубины и шириной в несколько наля4, оттуда, колеблясь, поднимались языки 
     пламени, слышался зловещий гул; и было видно там много сотен людей в 
     ужасных муках. Тут Бодхисаттва, увидев пратьекабудду, подошедшего за 
     подаяньем, сказал своей супруге: «Дорогая, подай благородному святому 
     хлеба полную меру». Супруга повиновалась и вышла, взяв разной прекрасной 
     пищи. Увидев бездну у ворот, она стремительно отпрянула назад, с 
     остановившимся от страха и изумленья взглядом. Когда супруг спросил ее, в 
     чем дело, она с трудом могла ответить ему, так как ужас сковал ей горло. 
     Тогда Бодхисаттва, придя в волнение из-за того, что святой уйдет из его 
     дома, не получив милостыни, не слушая свою супругу, взял все те прекрасные 
     кушанья, желая наполнить чашу для подаяния тому великосущному, подошел к 
     воротам и увидел эту ужаснейшую бездну. И пока он размышлял о том, что бы 
     это означало, злейший Мара вышел из стены дома и предстал перед ним в 
     своей дивной, необыкновенной красоте. Стоя в воздухе, он обратился к 
     Бодхисаттве, словно доброжелатель, с такою речью:
     «О домохозяин, это великая преисподняя, по имени Махараурава5.
     5. Для тех, кто был прельщен хвалебными речами нищих и заражен пороком 
     щедрости и кто хотел раздать свои
     богатства, для тех ты видишь обиталище на много тысяч лет; и выбраться 
     отсюда очень трудно!
     6. Богатство есть основа достиженья трех целей жизни6. Кто его губит, 
     губит праведность. А если разрушением богатства загублена и праведность, 
     то как же не попасть за это в ад?
     7. Ты согрешил своим пристрастьем к щедрости, разрушившим богатство, 
     основу праведности; за это бездна, что своими пламенными языками подобна 
     лику Наракантаки7, пожрать тебя сюда явилась.
     8. Но пусть! От щедрости теперь хоть дух свой отврати, и тем избегнуть 
     сможешь ты паденья и не разделишь общей участи со всеми расточителями 
     этими, которые, рыдая горько, извиваются в мучениях.
     9. А тот, кто принимает лишь дары, не поддаваясь привычке богатства 
     раздавать, достигнет состоянья божества. Ты откажись от страсти к 
     подаяниям, что к небесам путь заграждает, и к воздержанью обратись».
     Бодхисаттва, однако, все понял: «Несомненно, это зловредный [Мара] 
     стремится воспрепятствовать мне щедрость проявить». И, твердый в своем 
     стремлении к добру, он обратился к Маре с решительною речью, не нарушая 
     скромности и ласковости своих слов:
     10. «Заботясь о благополучии моем, ты милостиво указал мне этот путь 
     достойных. Ведь божествам особенно присуще состраданье к ближним.
     11. Но надлежало бы вступать на путь искоренения болезни до появления ее 
     иль сразу же после начала. Когда болезнь зашла уж далеко от небреженья иль 
     лечения дурного, тогда губительно стремление к лечению.
     12. И опасаюсь я, что мой порок - стремление к даяньям - уж не поддастся 
     излеченью; поэтому от щедрости мой дух не отвратится, хотя даешь ты добрый 
     мне совет.
     13. А что до слов твоих, что от даяний происходит зло и праведности 
     главная причина есть богатства, то слабый человеческий мой ум не 
     постигает, как же без щедрости богатство дорогой к добродетели назвать.
     14. Ведь это основанье праведности люди укрывают, как сокровище, оно 
     насильно похищается ворами, в морской пучине может утонуть или явиться 
     пищей для огня.
     15. А что до слов твоих: «дающий попадает в ад, а принимающий достигнет 
     мира небожителей»,- от них мое стремленье к щедрости лишь возросло, хоть 
     ты стремился обуздать его.
     16. Да будет не напрасным это твое слово: пусть на небо пойдут все те, кто 
     обращался с просьбами ко мне; ведь я свои даяния расточал для блага мира, 
     а не затем, чтоб самому достигнуть высшего блаженства».
     Тогда зловредный Мара серьезно, как истинный доброжелатель, вновь 
     обратился к Бодхисаттве.
     17. «Ты взвесь мои слова: добро ль я говорю иль нечто праздное; потом иди 
     таким путем, каким захочешь сам, но верь, с почтением великим меня ты 
     вспомнишь, когда осыпан будешь счастьем иль будешь мучиться раскаянием 
     поздним».
     Бодхисаттва ответил:
     «Господин, благоволи простить меня!
     18. Скорей я добровольно брошусь вниз головою в ад, столь яростно пылающий 
     огнем, и пусть меня там лижет пламя, чем вместо оказания почтения 
     просящим, которые с доверьем обратились, я проявлю к ним полное 
     презренье».
     Промолвив это, Бодхисаттва, зная силу своей великой судьбы, уверенный, что 
     щедростью нельзя навлечь страдание на себя, отстранил всех близких, у 
     которых было одно желание - удержать его, и без малейшего страха в сердце, 
     напротив, с еще большим желанием подать просящему, шагнул через пропасть.
     19. И силою его заслуг вдруг лотос там расцвел; он вырос не из ила, как 
     обычно8; тычинок белые ряды подобны были в нем зубам блестящим, и 
     казалось, что лотос насмехается с презрением над Марой. И Бодхисаттва по 
     лотосам, созданным его великими заслугами, подошел к пратьекабудде; и с 
     сердцем, полным спокойствия и радости, подал ему обильную милостыню.
     20. Тогда, чтоб показать ему свое душевное удовлетворенье, поднялся в 
     воздух нищий9, там просиял великим блеском он и пролил дождь, подобно 
     озаренному сияньем молнии облаку.
     21. Когда растоптаны его желанья были, Мара, утратив всю свою красу, 
     позеленел от злости и вместе с пропастью своею вмиг исчез, взглянуть не 
     смея в очи Бодхисаттвы.
     Зачем же все это рассказано? Чтобы показать, что «добродетельные жаждут 
     проявить свою щедрость, хотя бы им угрожала гибель. Кто же не будет 
     творить дела щедрости, находясь в полном благополучии?» [Этот же рассказ 
     следует привести в подтверждение того, что «даже из страха добродетельные 
     не могут быть увлечены на путь неправый».]
     Примечания:
     1 Пратьекабудда - «индивидуальный будда», достигший выс-шего состояния, 
     просветления, совершенной мудрости и знания, но не от-крывающий его миру. 
     Путь пратьекабудды занимает среднее положение между путем ученика и путем 
     бодхисаттвы как высшим путем.
     2 Нечистые страсти - страсти, загрязняющие ум. В буддий-ской литературе на 
     санскрите упоминаются следующие: страсть, нена-висть, гордыня, невежество, 
     ложные взгляды и сомнение.
     3 Обычная манера поведения буддийского монаха, просящего ми-лостыню: держа 
     в руках чашу для подаяния, он должен был смотреть вниз прямо перед собой, 
     не обращая внимания на окружающих. Юга - мера длины, немногим более 1,5 м.
     4 Ноля - мера длины, около 2 м.
     5 Махараурава - название одного из горячих адов в буддийской космологии.
     6 «...Богатства есть основа достиженья трех целей жиз-ни...» - т. е. если 
     нет богатства, материальных возможностей, то нель-зя совершать 
     жертвоприношения, одарять брахманов и т. д., т. е. ис-полнять религиозный 
     долг и накапливать праведные заслуги. Эта мысль довольно часто встречается 
     в брахманской литературе.
     7 Наракантака - один из эпитетов Кришны, убившего демона Нараку. 
     8 Чистый лотос, растущий из грязи, является одним из очень 
     рас-пространенных символов индийской поэзии.
     9 «...Поднялся в воздух нищий...» - речь идет о проявлении пратьекабуддой 
     одной из психических сверхчувственных сил, приобре-таемых благодаря 
     совершенству в самадхи, сосредоточении мысли.